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《起信論疏筆削記》

「律疏部·論疏部」經文1848卷44頁碼:P0297
宋 子璿錄

  《起信論疏筆削記》十 ▪第2页

  長水沙門子[王*(虍-七+(一/八/八/目))]錄

  ..續本經文上一頁相則滅。濕性不壞。余一一別配可知

  初總標論。依淨智等者。是依真起應。如依鏡明現諸色像也。謂前隨染本覺之心始得淳淨。依此智力現應化身。與彼衆生作利益故。故寶性論雲。何者成就自身利益。謂得解脫遠離煩惱障智障。得無障礙清淨法身故。何者他身利益。既得成就自身利益。已無始世來。自然依彼二種佛身。示現世間自在力行。是名成就他身利益。他身即應身也。故唯識雲。大圓鏡智能現能生身土智影等。疏謂與等者。一切雖多不出六境。故標此也。寶性下引論釋義。虛空無相者。即前所依之真身唯是如如。及如如智周遍一切無有差別故。如虛空爲勝智者。即能感應化之機。深厭生死樂求涅槃故。雲勝智者。此有二類。一地上感勝應身。二地前等感劣應身。作六根境如六具顯

  二別辨疏二。初通釋上文。顯業德者。如下雲。身有無量色。色有無量相。相有無量好。所住依果。亦有無量種種莊嚴等。業根者。如下雲。隨其所應。常能住持不毀不失。斯則橫豎皆依真覺故得無量無斷。勝能者。如法華雲。應以佛身得度者。即現佛身而爲說法等。有感斯應。不用加功。如百水不上升一月不下降。慈善根力法爾如此。故曰自然也。疏四顯下勝益者。或見形以發心。或聞法以起行。乃至知覺。功不唐捐。故雲不虛。此上二句。猶是別指此文也。如此下則通釋上義。報化等者。報即地上所見。亦名勝應。化即地前。所見亦名劣應。此二種身。皆淨智所顯真如之用也。無始等者。即前常無斷絕也。下文自顯

  問地得下。二問答釋妨二。初問。意雲始得智淨相以自利。方起不思識業。以利他故。上雲。以依智淨作勝境界。若然者則利他有始。何言無始耶

  二答叁。初約一佛釋。以無明下如文。言本覺常起用者。有其兩意。一約內熏說。即自體相熏習義。故下雲。從無始來具無漏法。備有不思議業。作境界之性。依此二義恒常熏習等。二約應化說。應化不起者。但以妄染覆之。非謂本覺無此應用。亦非固心抑令不起。斯則過在于妄。何責于覺。實如昆竹有龍鳳之音。塵鏡有光明之用。如或裁之以利磨之。于塵則何患乎。雅韻精明而不顯發耶

  以一下。二等諸佛釋。通約十方叁世諸佛。皆以始覺同本故。得應用無始終也

  此本覺下。叁同衆生釋。以衆生真心與佛真知不別故。佛應用即是衆生應用。用即體起。故雲無二。若就佛說。用即屬佛。若就衆生說即屬衆生。略同明月現在澄潭。此所現月亦是月影。亦是潭影。下文廣釋

  初總標疏以空下二。初雙標空鏡二喻。若據論意。但明覺相有四種義。以一一義皆遍法界。遂舉二喻。以虛空喻周遍。以淨鏡喻四種。具明二喻者。若單舉空喻。則不顯四義。若單舉鏡喻則不顯周遍。遂舉二喻。互相顯發也。未必虛空亦有四義。今隨鏡說故言皆有也

  一空下二單釋鏡中四義文二。初略配空者。此就真體本無妄染。如文雲。以從本已來一切染法不相應故。猶如于鏡唯有性明。故雲空也。鏡中所現但是影像。其相元無亦成空義。不空等者。雖無妄染。然有自體及性功德。若無其體將何現物。余二可見。此四如次以配四義。此中雙標而後單釋者。以空隨鏡顯也。但釋鏡義。自挾虛空。以一一義。皆有周遍如虛空故。是故單釋

  四中下二料揀。配有五對。第一性淨離垢對。二因隱果顯對。叁空有體用對。四體相對。五空鏡對。一叁有空義者。然空語雖同而空義不同。以第一就因無妄體爲空。第叁據果離妄相爲空。二四有鏡義者。義亦不同。二以本末現物爲鏡。四以隨時照物爲鏡。然則一叁非無鏡義。二四非無空義。今但取增勝配之。余如本文

  後別釋四。初空鏡叁初標名。疏本無等者。以從本已來不相應故。非同隨相之說。未斷則有斷已始無。故名本無。亦非推之使無。故名本無

  論遠離下。二辨相。初二句正顯空義。無法下一句重辨所空。疏文法喻對。顯昭然可見

  論非覺照下。叁結名疏二。初正釋二。初約妄無真照之功。先法說違理者。理有覺照。妄既違理即無覺照。既無照用。理中豈能容彼妄耶。由是前文雲遠離也。如鏡下喻顯也。如鏡本有照用外物。違鏡則無照用。既無照用鏡中豈能容彼物耶。以照與無照非和合故。亦猶仁人之家。豈容不人共往。以性相違故

  後約真無妄覺之用。先法次喻。並可知。圓覺雲。無知覺明即斯義也。然此二義之中雖約妄約真。皆就無能照說也。問妄屬無明容無能照。真性明了教理俱成。何言無照。答今言真無照者。但無能所之照不無性明之照。如楞嚴雲。性覺必明妄爲明覺。今此但無妄爲明覺之照也。疏中約所顯能。非謂但無所照義。爾智者詳焉

  此約下二通妨。或問曰。次雲。一切境界悉于中現。雲何此言無可現耶。故此釋通。遍計情有理無依他相有性無。故知此言無可現者。無妄體故。下雲現者。有虛相故。其次雲。常住一心等。即明依他無體。唯是圓成則叁性之義備矣

  論二鏡中二。初標名出體。疏現法因者。以次雲。現境界故。內熏因者。其次雲。熏衆生故。亦可下重辨。斯則因義通而熏義局也。以現法及熏習俱名因故。現法非是熏習義故。有自體者。異妄無自體故。及功德者。異恒沙煩惱故。妄則不唯無功德兼無自體真。則不唯有自體兼有功德。如前文雲。以有自體具足無量性功德故

  二別釋。二因二。初現法因二。初正辨。疏心外等者。下論雲。叁界虛僞唯心所現。離心則無六塵境界。明心等者待無明熏方變諸法。若自出者無明斷後應出法無窮。則修斷何益。故知不待無明法則不出。離心等者。雖雲待熏方出。非謂別有法自外而入爲能熏耳。以是即心不覺爲能熏故能熏既非心外。所現安得離真。故非外人。又此諸法全心而成。非謂諸法從心內出而現于外也。此即非如人從室內出名爲現也。又非別有諸法自外而來。入此心中而現其影。此即非如形對于鏡而現其像也。以心無內外故。此二句揀濫。後二句正顯。如疏所明。良以不失不壞常住一心。故名爲現。雖複等者。心境曆然染。淨宛爾故。諸法緣集下法喻可見。斯則性起爲相故不失。相同于性故不壞。論常住一心者。有二意。一者以一切法常依不心而住故。得不出不入不失不壞也。二則諸法當體常住唯是一心。一心之外無有一法可爲出入失壞也。故經雲。世間相常住。此二義中前義爲正。以下有論自釋成故。疏文可知

  二釋成疏釋成。同體等者意雲何。以諸法常依一心而住耶。故此釋雲。以法即是真實性故。斯則以此二句轉釋前義也。據疏指配合如此釋。今疏卻敘前文釋成此段意。謂前後互釋皆得故。此反明也

  二熏習因二。初顯體離染。疏以性下順釋文。非直下別顯意。先法次喻。若不下反以結成。並可知

  論以智下釋成因義。疏以本下約本淨。今淨明不動又雖下約現染不染明不動。亦先法後喻。並易解。此本下釋論初句。即下所說大智慧光明義等。後結雲。乃至無有所少義故。又與下釋論下句。即自體相熏習義。如前引。勝鬘下引經論證可知。道谛即出世因。因即熏習義

  論叁中二。初標。名出體。疏謂真如下釋此當文。前在下料揀前後。性淨即初義。不空即第二義。如來藏者彼二在纏故。通名如來藏。但以空不空異耳。今明不空等者。與前不空義同。法身者。與前如來藏義異體同。彼隱此顯故。前雲。依法身說本覺。後雲。名如來藏。亦名如來法身。然法身但屬第叁鏡。其後一鏡即是報化身也。寶性下引證。同相者。通凡聖故。勝相者。勝于因故。然初淨即前二義。後淨即後二義。出法體者。即前爲二因之法也。故前雲。謂如實不空等。今明離障。故重指之

  論出煩下二正辨。疏粗細染心者。四粗叁細。如下文雲。染心義者。名煩惱礙。所依無明者。根本枝末。是六染所依法。故如下文雲。無明義者。名爲智礙。淨心出障者。出前二礙。礙即障也。二障既出業識等亡心無所合。故雲離也。離和合等叁段疏。即翻前和合煩惱智礙。成此淳淨明等叁字。如疏可知。然此叁字淳字是總。淨明爲別。謂淳淨故。淳明故。淳淨即滿淨義。揀異菩薩等。是分淨故。淳明即滿覺義。揀異菩薩等。是分覺故。斯則六染盡故。謂之淳淨。二覺圓故。謂之淳明也。又此叁字。即圓叁德。謂如次是法身解脫般若。備此叁點。以成大般涅槃

  四中二。初標名顯體。論緣熏等者。緣即外緣爲諸衆生而作發起善根之外緣。故熏習者。熏謂資熏。熏成習氣發善根故依法出離者。依于體相以起用也

  二正釋其相論遍照等者。即明此法出離惑染遂成叁輪不思議化也。遍照即意輪鑒機示現即身口設化。以此爲緣熏習力故。令修善根也。即彼下二。初通釋上文。與彼等者。謂與二乘十信作差別緣。與叁賢十地作平等緣。如下用熏習中說

  問前下。二料揀前後二。初辨異二義。問意可知答中前約等者。意明前之二相與此二鏡。法體無二爲門有殊。謂前二相以智爲門故。雲俱就始覺說。後二鏡以理爲門故。雲俱就法體說。又前約相說故。雲生二種相。此約性說故。二種俱言法。又前約對染明淨相故。雲智淨等。此約自性。顯大義故雲。有四種大義與虛空等也。又前以顯爲門。此以隱爲門。所以有斯二說者。恐有人言。顯時方淨隱時不淨。故因說二隱。又重說二顯故。有法出離緣熏習。又先明二顯者。以取始覺之末文便故。又亦即是始覺義故。亦即隱處難信。且就顯處而開示故。余義易知

  然法下二結同一體。此明爲門雖異其體是一。故此結同也。但今下境即是法。以是始覺所緣所證。故言境也。又以對體故稱用。對因故稱緣。斯皆不出真應之身也

  不覺者。即梨耶識中第二義。不無覺明也。是則無明之別號。亦名之癡。亦名爲迷無知等。斯約染法以明心生滅義。然生是妄生滅是喪滅。其中叁段亦名。初體次相。後即結相同體。初法疏不了如理等者。如理平等本唯一相無不覺之異。今既不如理知。故雲不了。不了即無明也。由無明故妄生異相。首楞嚴雲。無同異中熾然成異也。如迷正方者。不了是正東故。業相等者。以論雲起念起即是動。動即是業相也。經中亦名爲起故。文雲。起爲世界靜成虛空。虛空爲同。世界爲異。邪方者。前雖迷其正方。且是不了是東。今于東處別作西解。故雲邪方。前即迷真。此即起似也。以根本無明有迷真執妄二義。今論此段並下叁細。正是初義也。下智相等即執妄義。亦即楞嚴背覺合塵義。經雲。迷失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷等。此皆具明二義也。華嚴雲。于第一義不了名爲無明。此迷真也。圓覺雲。妄認四大緣慮爲身心等。此執妄也。然迷真必執妄執妄必迷真故。此二經各舉一義也。邪不離正者。西處即東故。不覺處即覺故

  二喻。論依方迷者。依東方故迷爲西方。若離正東即無邪西亦如依水起波。若離于水則無有波

  二顯覺。疏初義者。即文雲。以有不覺乃至爲說真覺。後義者。即文雲。若離不覺等。此即節釋論文也。良以下正辨其意。依真下顯初意。如依金之器方能顯金。反之則不可也。隨妄下顯後意。如隨器之金還待器顯。反之亦不可也。此乃前依覺故。迷則爲妄之所損。今依迷顯覺則爲妄之所益也。然論之大意明不覺與覺。皆是相待。以顯生滅染淨無有自相。皆不可得也。此中初言以有不覺妄想心者。無明所起妄想分別。由此分別能知名義故有言說。說于真覺。是明真覺之名待于妄立也。若離不覺即無真覺。自相可說者。是反明真覺必待不覺若不相待即無自相。待他而有。豈成自相。自相既無。他亦不立。是顯染淨無所得義故。後譯雲。然彼不覺自無實相。不離本覺。複待不覺以說真覺。不覺既無。真覺亦遣。如下文雲。當知一切染法淨法皆悉相待。無有自相可說故。圓覺雲。依幻說覺亦名爲幻智。論亦雲。若世谛如毫厘許有實者。第一義谛亦應有實。此之謂也

  

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