《起信論疏筆削記》十五 ▪第2页

　　長水沙門子[王*（虍-七+（一/八/八/目））]錄

　　..續本經文上一頁本覺隨流成染。始覺反流成淨。故有行致之說。如其克就真心。則與佛體竟無有異。此則因果迷悟悉無差別。今疏一向約始覺同本覺。顯無差別者。以果例因也

　　疏上來下。叁權實對辨。實教如上所辨。若權教所說。衆生諸佛互爲增上緣。故文于自識而現影像。今此疏文且就衆生一邊而論。故假佛悲智爲增上緣。自識有見佛種子爲因緣。托佛所現化身爲本質。然于自識變起影像而見于佛。唯此影像是自識現。故雲唯識。若彼本質自攝歸佛識。非屬衆生。若如此說。還是于自識外。別自有佛本質。何成一切唯心。非同今文所說應化唯是自心所現。縱說由佛悲願。此亦自心悲願無二無別。故今引彼對辨。要知權實有異也。余如下指廣說處

　　一約識舉人。論究竟地。即第十地。非謂妙覺也。順業識者。謂業相展轉現諸境界。是則境從識生。十住已去諸菩薩等。深達此理依此修行。故見報身佛也。初發意言。即信成就發心也。亦可初信已去名初發心。此中但是依叁昧心所見者。即前平等緣也

　　依正二報者。其實此中文有叁段。謂從初至無量好爲正報。從所住至莊嚴爲依報。從隨所下。是通明二報。顯無邊無盡之相也。初文疏身無分齊者。無量即無分齊。故經雲。如來色無盡。依身有相者。色即是身依彼色身有大相也。依相有好。即依大相流出小相。斯則身有異相。相皆妙好也。然相下釋現相好意也。楷公亦雲。表德名相惬情稱好。若無功德則不敬重。若不敬重則不憶念。以念佛者。利益深故。故現相也。世人苟能易彼常情念世美色之心。而念佛相者。則其道可庶幾矣。然吾未見好德如好色者也。悲夫。嚴身者。嚴飾佛身令其妙好。若不妙好則不愛樂。若不愛樂則不親近。不親近故則不聞法。乃至解脫佛意在茲故示其好。智度論雲。醜人說妙法聽者心不欣。肇公雲。爲尊形者。亦相好爾。豈俗飾之在心乎

　　二依報疏能依等者。依正相稱皆廣大故。以無邊功德之身。住無量莊嚴之土。是所宜也。莊嚴之相。具在諸經。不能備引。頗胝迦者。此雲水玉。或雲水珠

　　叁通明無盡二。一橫顯無邊。論隨所下此明正報即根根無邊。依報即塵塵周遍。無窮盡者。以不可涯畔故。疏由此下。釋見無分齊。所以以菩薩順唯識理。了色唯心無有分齊。由此解故。所見之相稱彼觀心。皆遍法界互融自在也。地上已去親證此理故。無所疑。然于其中隨彼智力。所見優劣淺深不同。如下論雲地前少分見若得淨心。所見微妙。乃至菩薩地盡見之究竟。今就通說不分優劣。下文自知

　　二豎顯無盡。論隨其下。若常有感佛之機。佛則爲之常住。苟不見者。非其器故。功過在機。不在于佛。如月于器。不顯現者由器破故。如下即明非叁災等水火風也。如次能壞初二叁禅。且第四禅未出叁界。尚不能壞名不動也況佛之果報出超叁界依真而住。而可壞耶。故法華雲。常在靈鹫山及余諸住處。衆生見劫盡大火所燒時。我此土安隱天人常充滿。若准華嚴所說。無有一法不是毗盧遮那佛身。無有一塵不是華藏世界海。今意同彼。故依正皆言無量等也。叁結果由因等者。意令衆生修樂因證樂果也。此與前科相次。正同華嚴四分之初二也。准地持論。十信種因。十住已去。解方便。初地分得。八地已上圓滿相續佛地究竟

　　論如是至成就。結果由因也。初一句結上依正二果。皆因下有叁因。諸波羅蜜等是緣了二因。總名資熏。不思議熏是正因習熏也。具足下釋名也。以報是酬因爲義。上之依正皆無量者。爲酬因時無漏不思議所熏修。故疏無障礙者。謂依正不相妨。大小互相入。根根塵塵皆遍法界。互現無盡。此有六句。謂依中現依依中現正等。故雲無礙。不思議事者橫無邊際豎無窮盡。不壞諸相。一一周遍殊勝清淨。豈思議之所及乎。十度謂施戒忍進定慧方便願力智。深行者。皆順性故。如下所說。于真如法中。深解現前所修離相等。二因者生了也。即緣了二因俱名生因。正因即了因也。但開合異爾。樂相等者。報既酬因必須相稱。因修既妙。得果甯粗。故此樂相名爲報也

　　重牒分別者。廣明前之二身隨見差別。一應疏簡凡異小者。此且說凡夫一類所見。不論二乘。斯則十信已前異生凡夫也。黑象腳者。觀佛叁昧海經雲。觀佛相好者。如人執鏡照自面像。若生垢惡不善心者。見佛純黑。猶如炭人。釋子衆中有五百人。見佛色身猶如灰人。比丘衆中有一千人。見佛色身如赤土人。優婆塞衆中有十六人。見佛色身如黑象腳。優婆夷衆中有二十四人。見佛色身猶如聚墨。如彼經第叁說。五百釋子昔毗婆屍佛像法之中。有長者子。名日月德。有五百子不信佛法。同遇身病。父即教令稱叁寶名。敬父教故。叁稱未畢而各命終。以稱佛故。生四天王天。天上命盡。以邪見因墮大地獄。以苦所逼。憶然之教。乃稱佛名。以念佛故。從地獄出生貧賤家。如是屍棄乃至迦葉佛出。但聞佛名不見佛形。以聞如是六佛名故。生釋種中宿業因緣見佛灰色。佛令稱七佛及彌勒名號。並稱其父。雨淚忏悔。乃見如來金色相好。成阿羅漢。又有一千比丘。于然燈佛末法之中。出家學道。于和尚所生不淨心。其師已是阿羅漢果。後諸弟子隨壽修短。將命終時無所依怙。師令一心稱然燈佛。乘茲善力得生天上。天上壽盡。以前虛食信施之業。墮餓鬼中。八萬四千歲。後墮畜生。畜生罪畢爲貧賤人。複因前世出家力故。稱南無佛。以稱佛故。八千世中常值佛世。而眼不見。乃至今日遇佛釋迦。見如赤土。正長五尺。是時世尊即現胸上德字。令比丘讀。讀已忏悔。見佛金色即爲授記。次第作佛。又優婆塞衆中有十六人。昔曾于閻浮提。皆作國王。隨順惡友非法說法。墮阿鼻獄。由曾聞法。今得遇佛而見世尊。如黑象腳。佛令忏悔。並見金色。成阿羅漢。又寶蓋燈王佛像法中。有一比丘。入淫女舍。持缽乞食。諸淫女等盛滿缽飯而戲之言。汝顔色可惡。猶若聚墨。身所著衣狀若乞人。比丘聞已。擲缽空中現通而去。諸女見已悔恨發願。由以施食因緣。二千劫中常不饑渴。以惡口罵比丘及淫欲因緣故。墮黑闇地獄。由前發願力故。今得遇佛而見佛身。猶如聚黑。佛令忏悔。成阿羅漢。如是四衆各各異見差別不同。由自業故。觀佛色身優劣如是。叁尺身者。即瞿師羅長者所見。提謂等者。佛于菩提樹下初成正覺。提謂路過以根熟故。佛力製之。車馬不進。渠謂山林神祇幻作。如此遂尋見佛。謂是樹神。以偈歎問曰。容顔甚奇特。猶若紫金山。未審誰家子。種族是何人。未知何所證。因何此處居。不食來幾日。未知何所須。佛偈答雲。我是金輪王聖帝族中子。厭俗如涕唾。出家證菩提。成道來七日。無人施我食。提謂即以麨蜜奉施。聞法得果證須陀洹。若准此說。以提謂先未識佛。疑是樹神。非謂見樹神相。智者詳之。二乘等者。其實聲聞即見佛爲老比丘相。緣覺見佛爲辟支也。然此亦未是出世相。以非是樂相故

　　二報叁。一住上分見劣四。一明能見淺深。論少分見者。意明少分見報身之用。由此菩薩以深信力。入真如叁昧。能知法界一相。所見報身知身無有去來分齊之相。故後譯雲。初行菩薩見中品用。疏見真如理者。由入似觀見真理故。遂見報相無有去來。惟心影現不離真如也

　　二明所見分齊。論無來去者。不同凡小見佛王宮生雙林滅。有來去相。疏性無分別者。無去來相離分齊相。知事即理不可分別。如像即鏡無定量故。然分別字合是分齊字。下文雲。然此菩薩猶自分別。後文准此

　　叁釋無分齊所以。論唯依心現者。了境唯識也。不離真如者。知相即性也。疏二。初牒難釋通。釋無下指論文。攝論下正牒難。或問曰。准攝論說。地上菩薩方見報身。雲何今文地前亦見耶。故此牒之。彼據下正釋通。彼論約證相應說。今論說此菩薩發直等叁心。修無住等四方便。隨順真如不執色相。雖非親證故見。而能信解深達唯心。故見樂相。雖見樂相亦不同地上親見微妙。是故前文但雲。知彼色相無來去等也

　　既非下。二結會重辨。若言全見。即有相違既言分見。足可通會。如疏可見

　　論然此下。四簡地上者。以此菩薩雖達唯心。猶未覺斷事識。事識既在分別不亡。不同地上得無分別證相應故

　　論若得下。二地上分見勝淨心等者。初地名也。與證相應過于地前。故雲微妙。從于二地至第十地。漸漸又細。故雲轉勝。地盡者。第十地也。然轉勝之言亦通能見之智。以智用勝故。所見勝也。疏漸細者。十重報相身土不同。後後勝于前前。故雲漸細。金剛後心即解脫道。用歸體者。約能見即始覺歸本覺。約所見即報身歸法身。他受用土歸法性土。用既歸體則無所見。故雲究竟。反此則未究竟。窮源二字各通二義。謂斷窮妄染之源。即生相盡也。證窮真如之源。即法身現也。然複詳此論中見究竟言。意明第十地中所見報相最極微細。此外更無殊勝之相。故雲究竟。非謂相盡證窮名爲究竟。若如疏釋。未敢聞命。以次文雲。若離業識則無見相。此文方可作相盡證窮而解也。智者請詳

　　論若離下。叁究竟位無見二。初明無見也。以佛位中更無報身可見之相。以離微細念故。惟一心在有何可見

　　論以諸下二釋所以。法身無相彼此念絕。一真平等。何相見之有。疊遞也

　　一問論雲何現色等者。報應屬色法身既離于色。雲何能現報應之色。如虛空無色。終不能現色。此可類之

　　論答下二。初釋法身能現二。初標也。法身是色體者。意明法身雖非是色而是報化之體。故能現色。即同虛空體非群相。而不拒彼諸相發揮。疏言總者。據文亦是標爾

　　論所謂下釋二。初總明不二。色心不二者。性相同如體用一致也。疏謂彼下法喻可知

　　論色性下二別明相即二。初色即心以色性即智者。報化之色對緣所成。自無其性。即以本覺法身智爲體性。法身之體既無形相。以用從體遂令報化亦無形相。以無形故故名智身。智身即法身也。故金剛論目法身爲智相身。化身爲異相身。疏文可知

　　論智性下。二心即色也。即色者。法身之智。既爲色體。報化之色現時。即是全體起用。即此報化遍一切時。便是法身遍一切處也。疏如水等者。明體遍在用中。有報化處即有法身。故華嚴雲。法性遍在一切處一切衆生及國土。叁世悉在無有余。亦無形相而可得。即顯前段如波全即于水也。疏不言者略也

　　二釋所現。論隨心能現者。有兩意。一隨彼各各差別之心。而現無量差別依正也。二一切諸色皆隨真如心性所現。遂令依正皆無分齊。以心無分齊故。無量菩薩及報身者。橫應則彼彼不同。豎說則地地有異。故皆無量。莊嚴者。通佛菩薩及與依報。相好珍寶莊嚴之義。廣如華嚴。各各差別者。依正不同。身相有異故。皆無分齊者。正報則根根周圓。依報則塵塵遍滿。不相妨者。顯前差別而無分齊也。若有相妨。即有分齊。非成周遍。又相妨故。則壞諸根之相等。今以不壞相而等遍故。皆無分齊。不動遍而各異故。各各差別。故雲而不相妨。此非下遮疑。恐常情聞此分別欲知。及不能知便生疑惑故此遮止。如小乘尚不知菩薩境界。豈況凡夫能測如來功德耶。以真如下出所以。既是真如之用。安可以有漏心識。能知此顯不思議也。疏以彼下可知。于中下牒釋菩薩。初約能化釋。准華嚴說。具有十身之異。豈唯菩薩耶。亦可下約所化釋然前正後兼也。頓赴者。既多機頓感。佛亦頓赴。是故報身亦無量也。此即機應無礙。以一一下釋前各各差別已下文。以如次叁句釋叁句。對文可見。即大小無礙也。余文可知

　　會相入實者。上來先說從真如門起生滅門。今則會彼生滅入于真如。前則從本起末。此則攝末歸本無不皆從法界流。無不還歸于法界。即二門不二也。亦同智論雲。若無空義者。一切法不成。又雲。先分別諸法。後說畢竟空。然說之雖異法乃同時。文不頓書。故成前後。又若不分別。焉知此是空。故次明也。一標論即入者。非色滅空。不舍緣故。故淨名雲。明無明爲二。無明實性即是明。于其中平等無二者。是爲入不二法門。五陰者。叁科之初能攝有爲一切法故。陰謂陰覆能覆真理。令不顯現。亦名爲蘊。蘊積含藏有爲法故。能造所造二具八法。皆色陰攝。受想行識諸心心所名爲四陰。俱屬于心

　　初觀色。疏先觀色等者。五蘊之首。最初現故。故大般若亦複先明。境從心起等者。如前雲。一切諸法唯依妄念而有差別等。又雲。以依能見故。境界妄現。離見則無境界。既離見無境。複何可念。此約所念說也。非直等者。恐謂心能生境境在心中。心外既無心內應有故。作此觀以袪彼惑。前則等者。以心是色之根本故。約心而求色。若依此文正是觀色。未是觀心。如因推我空。征求蘊法

　　一喻論方不轉者。東方不曾暫轉爲西。但迷人謂爲西相。圓覺雲。譬如迷人四方易處。東喻真心。西喻五陰等。不轉喻無念也

　　二法疏已滅等者。約過去未來現在叁世。推求動性。無得如于東方推西相不得故。前雲。覺心初起心無初相等

　　叁結論知心無念者。覺知真心本不動也。疏方便者。能所未亡故。正觀者。心境雙泯故。問前標所觀通于心色。雲何雙結但約心耶。答心細色粗本末殊。等觀色空則未必得入。觀心空則必能入也。然此會相之文。今複詳之。但可從初至真如門爲標。從所謂下是釋。結文如疏科。就釋中分法喻合。法中初至無念。是正觀察。推求即觀察也。五陰等是所觀。五陰者。總舉初科。色心下別指法體。色通根境心通王數。六塵別舉所緣。畢竟無念者。此即正觀生滅色心。歸無念真如也。念通能所今皆寂故。名爲無也。非推之使無。本自無故。故言畢竟。今言推求者。以先未知使令知故。斯則心之與色總而觀之也。以心下釋所以。何故色心境界皆無念耶。以此同是真心現故。真心離相。故雲無形。以無相故求不可得。能現之心尚所叵得。所現蘊法豈可存乎。如前論雲。心不見心無相可得。是知無念之言。早已色心俱盡。非謂後文方始觀心。智者請詳

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