《觀心論疏》叁 ▪第3页

　　隋天臺沙門灌頂撰

　　..續本經文上一頁。離二喧故名寂。過二死故名滅也（雲雲）。食者。叁處論食。可以資身養道。一深山絕迹去遠人民。但資甘果美水一菜一果而已。或餌松柏以續精氣。如雪山甘香藕等。食已系心思惟坐禅。更無余事。如是食者上士也。二白瑪若拙。頭陀抖擻絕放牧聲。是修道處。分衛自資。七佛皆明乞食法。方等般舟法華皆雲乞食也。路徑若遠分衛勞妨。若近人物相喧。不遠不近乞食便易。是中士也。叁既不能絕谷餌果。又不能頭陀乞食。外護檀那送食供養。亦可得受。又僧中如法結淨食。亦可得受下士也。若就觀心明食者。大經雲。汝等比丘雖行乞食。而未得入大乘法食。大乘法食者。如來法喜禅悅也。此之法喜即是平等大慧。觀一切法無有障礙。淨名雲。于食等者于法亦等。于法等者于食亦等。煩惱爲薪智慧爲火。以是因緣成涅槃食。令諸弟子皆悉甘嗜。此食資法身增慧命。如食乳糜更無所須。即真解脫。真解脫者。即是如來用此法喜禅悅。曆一切法無不一味一色一香。無非中道。中道之法具一切法。即是飽義。無所須義。如彼深山上士。一草一果資身即足。頭陀乞食者。行人不能即事而中修實相慧者。當次第叁觀調心入中道。次第觀故名爲乞食。亦見中道。又名飽義。即中士也。檀越送食者。若人不能即事通達。又不能曆法。次觀自無食義。應須隨喜知識。能說般若者。善爲分別。隨聞得解而見中道。是人根鈍從聞生解名爲得食。如人不能如上兩事。聽他送食。又僧中結淨食者。即是證得禅定支林功德。藉定得悟名僧中食也。是故行者常當存念大乘法食。不念余味也。叁閑居靜處者。雖具衣食住處。雲何若隨自意觸處可安叁種叁昧。必須好處。好處有叁。一深山遠谷。二頭陀抖擻。叁蘭若[彳*加]藍。若深山遠谷途路艱險。永絕人蹤。誰相惱亂。恣意禅觀念念在道。毀譽不起。是處最勝。二頭陀抖擻極近叁裏。交往亦疎。覺策煩惱。是處爲次。叁蘭若伽藍閑靜之寺。獨處一房不幹事物。關門靜坐正谛思惟。是處爲下。若離此叁余則不可。觀心處者。谛理是也。中道之法幽遠深邃。七種方便絕迹不到。名之爲深。高廣不動名之爲山。遠離二邊稱之爲靜。不生不起稱之爲閑。大品雲。若千由旬外起聲聞心者。此身雖遠離心不遠離。以愦鬧爲不愦鬧。非遠離也。雖住城傍不起二乘心。是名遠離。即上品處也。頭陀處者。即是出假之觀。此觀與空相鄰。如蘭若與聚落並出假之觀。安心俗谛分別藥病。抖擻無知淨道種智。此次處也。閑寺一房者。即從假入空觀也。寺本衆鬧居處。而能安靜一室。即下處也。四息諸緣務者。緣務妨禅由來甚矣。蘭若比丘去喧就靜。雲何營造緣務壞蘭若行。非所應也。緣務有四。一生活。二人事。叁技能。四學問。生活緣務者。經紀生方觸途紛糾。得一失一喪道亂心。若動營衆事則隨自意攝。非今所論。二人事者。慶吊俯仰低昂造聘。此往彼來來往不絕。況複衆人交絡擾攘追尋。夫違親離師本求要道。更結叁州還敦五郡。意欲何之。倒裳索領鑽火求冰。非所應也。叁技能者。醫方蔔筮泥木彩畫棋書咒術等是也。皮文美角膏煎铎毀傷已害身。況修出世之道。而當樹林招鳥腐氣來蠅。豈不摧折。汙辱乎。四學問者。讀誦經論問答勝負等是也。領持記憶心勞志倦。言論往複水濁珠昏。何暇更得修于觀心。此事尚舍。況前叁務耶。觀心生活者。愛是養業之法。如水潤種。因愛有憂因憂有畏。若能斷愛名息生活緣務也。人事是業。業生叁界。往來五道以愛潤業處處受生。若無業者愛無所潤也。技術習學等者。未得聖道不得修通。妄想之法障于般若。般若如虛空無戲論無文字。若得般若如得如意珠。但一心修何邃匆匆用神通爲習學。未得無生忍而修世智辯聰。種種分別皆是瓦礫非真寶珠。若能停住水則澄清。下觀琉璃安徐取寶。欲行大道不應從彼小迳。中學也。五得善知識者。是大因緣所謂化導令得見佛。阿難說知識得道半因緣。佛言。不爾。具足全因緣也。知識有叁種。一外護。二同行。叁教授。若深山絕域無所資待。不假外護。若修叁種叁昧。應仰勝緣。夫外護者。不簡白黑。但能營理所須。莫見過。莫觸惱。莫稱歎。莫帆舉而致損壞。如母養兒。如虎[口*銜]子。調和得所。舊行道人乃能爲耳。是名外護。二同行者。行隨自意及安樂行。未必須伴。方等般舟行法決須好伴。更相策發不眠不散。日有其新切磋琢磨。同心齊志如乘一船。互相敬重如視世尊。是名同行。叁教授者。能說般若示道非道。內外方便通塞妨障。皆能決了。經雲。隨順善師學得見恒沙佛。是名教授也。觀心知識者。大品雲。佛菩薩羅漢是善知識。六波羅密叁十七品是善知識。法性實際是善知識。若佛菩薩威光覆育。即外護也。六度道品是入道之門。即同行也。法性實際即是谛理。諸佛所師境能發智。即教授也。一中各具叁義。如止觀廣辯（雲雲）。二诃五欲者。謂色聲香味觸。十住婆沙雲。禁六情如絷狗鹿魚蛇猿鳥。狗樂聚落。鹿樂山澤。魚樂池沼。蛇樂居穴。猿樂深林。鳥樂依空。六根樂六塵。非是凡夫淺智弱志所能降伏。唯有大智慧堅心正念。乃能降伏耳。總谕六根。今私對之。眼貪色。色有質像如聚落。眼如狗也。耳貪聲。聲無質像如空澤。耳如鹿也。鼻貪香如魚也。舌貪味如蛇也。身著觸如猿也。心緣法如鳥也。今除意但明于五塵五塵非欲。而其中有味能生行人貪欲之心。故言五欲。譬如陶師人客近請不得就功。五欲亦爾。常欲牽人入諸魔境。雖具前緣攝心難立。故須诃也。色者。所謂赤白長短明眸善睐素頸翠眉皓齒丹唇。乃至依報紅黃朱紫諸珍寶物。惑動人心。如禅門中所說。色害尤深。令人狂醉。生死根本良由于此。經雲。衆生貪狼于財色。坐之不得道。觀經雲。爲色所使爲恩愛奴。不得自在。若能知色過患。則不爲所欺。如是诃已色欲即息。攀緣不生。專心入定。聲欲者。即是嬌媚妖辭淫聲染語。絲竹弦管環钏玲佩等聲也。香欲者。即是郁茀氛氲蘭馨麝氣芬芳酷烈郁毓之物。及男女身分等香。味欲者。即是酒肉珍肴肥腴津膩甘甜酸辣酥油鮮血等也觸欲者。即是冷暖細滑輕重強軟名衣上服。男女身分等也。此五欲過患者。色如熱金丸執之則燒。聲如塗毒鼓聞之必死。香如斃龍氣嗅之則病味如沸蜜湯舌則爛。如蜜塗刀舐之則傷。觸如臥師子近之則齧。此五欲者得之無厭。惡心轉盛如火益薪。世世爲害劇于怨賊。累劫已來常相劫奪。摧折色心今妨禅寂複相惱亂。深知其過貪染休息也。觀心诃五欲者。如色欲中滋味無量。謂常無常我無我淨不淨苦樂空。有世第一義。皆是滋味也。釋論雲二乘爲禅故诃色事。不名波羅蜜。菩薩诃色即見色實相。見色實相即是見禅實相。故名波羅蜜。到色彼岸。到色彼岸即是見中道。分別色者。即是見色俗。即色空者。是見色真。如是诃色盡色源底。成叁谛叁昧。發叁種智慧。深诃于色爲觀心方便。其意在此。诃色既然。余四亦爾。叁棄五蓋者。謂貪欲嗔恚睡眠掉悔疑。通稱蓋者。蓋覆纏綿心神昏闇。定慧不發故名爲蓋也。前诃五欲乃是五根對現在五塵發五識。今棄五蓋即是五識轉入意地。追緣過去逆慮未來五塵等法。爲心內大障。喻如陶師身中有疾不能執作。蓋亦如是。爲妨既深。加之以棄。如剪毒樹如檢偷賊不可留也。大品雲。離欲及惡法。離欲者。五欲也。如前诃惡法者。五蓋也。宜須急棄。此五蓋者。其相雲何。貪欲蓋起追念昔有時所更五欲。念淨潔色與眼作對。憶可愛聲仿佛在耳。思悅意香開結使門。想于美味甘液流口。億愛諸觸毛豎戰動。貪如此等粗弊五欲。思想計校心生醉惑。忘失正念。或密作方便。更望得之。若未曾得亦複推尋。或當求覓心入塵境。無有間念。粗覺蓋禅。禅何由獲。是名貪欲蓋相。嗔恚蓋者。追想是人惱我惱我親。稱歎我怨。叁世九惱怨對結恨。心熱氣粗忿怒相續。百計伺獲。欲相中害。危彼安身恣其毒忿。暢情爲快。如此嗔火燒諸功德。禅定枝林豈得生長。此即嗔蓋相也。睡眠蓋者。心神昏昏六識闇塞。四支倚放爲眠。眠名增心數法。烏闇沈塞密來覆人。難可防衛。五情無識猶如死人。但余片息名爲小死。若喜眠者眠則滋多。故經雲。若多睡眠懈怠妨。未得不得已得者退失。若欲勝道除睡疑放逸。論雲。如人被縛將去殺。爾時雲何安可眠。又如臨陣白刃間。如共毒蛇同室居。爾時安可睡。故經雲。中夜誦經以當消息。競共推求爭出火宅。尺璧非寶寸陰是競。今修妙道安可貪眠。勿昏于理宜須棄之。掉悔蓋者。若覺觀偏起屬前蓋攝。今覺觀等起遍緣諸法。乍緣貪欲。又想嗔恚及以邪癡。炎炎不停卓卓無住。乍起乍伏種種紛纭。身無趣遊行口無益談笑。是名爲掉。掉而無悔則不成蓋。以其掉故。心地思惟謹慎不節。雲何乃作無益之事。實可爲恥。心中憂悔懊結繞心。則成悔蓋。蓋覆禅定不得開發。故雲悔已莫複憂。不應常念著。不應作而作。應作而不作。即此意也。是名掉悔蓋相也。疑蓋者。此非見谛障理之疑。乃是障定疑也。疑有叁種。一疑自。二疑師。叁疑法。一自疑者。謂我身底下必非道器是疑身。二疑師者。此人身口不稱我懷。何必能有深禅好慧。師而事之。叁疑法者。所受之法何必中理。叁疑猶豫常在懷抱。禅定不發設得永失。此是疑蓋之相也。棄相雲何。行者常自省察。我今心中何病偏多。若知病者應先治之。若貪蓋重當用不淨觀棄。何故向謂五欲爲淨愛著纏綿。今觀不淨膿囊涕唾無可欣樂。此蓋若去。心即得安。若嗔恚蓋多。當念慈心滅除恚火。此火能燒二世功德。人不喜見。今修慈心棄舍此惡。觀一切人父母親想。悉令得樂。作是觀時嗔心即息。安心入禅。若睡蓋多者。當勤精進策勵身心。加意防擬思惟法相。莫以睡眠因緣失二世樂。徒生徒死無一可獲。如入寶山空手而歸。深可傷歎。當好製心善巧防卻也。若掉散蓋者。應用數息。何以故。此蓋甚利。來時不覺于久始知。今數息若數不成。或時中忘即知已去覺已便數。數相成就則覺觀被伏。若不治之終身被蓋。若叁疑在懷者。作是念。我身即是大富盲兒。具足無上法身財寶。煩惱所翳道眼未開。莫以疑惑而自毀傷。若疑師者。我今無智。上聖大人皆求其法不取其人。雪山從鬼請偈。天帝拜畜爲師。若疑法者。我法眼未開未別是非。憑信而已。佛法如海唯信能入。故經雲。雖示種種道其實爲一乘。莫疑能诠種種之教。但取所诠之實理。離此叁疑。其蓋亦棄也。然斯之五蓋即是生死煩惱惡法。經雲。煩惱即菩提生死即涅槃。然生死涅槃隨衆生迷悟。致有二河之別。而理實無生死。五蓋可棄。涅槃之法可求。是則無棄而棄。名棄五蓋也。四調五事者。謂調服調食調身調息調心。一調眠者。然眠是眼食。過多則沈昏自弊。故經雲。如人喜眠眠則滋多。過少則失明。如阿那律是也。今調令得所使坐念觀慧明淨。內合者無明煩惱是眠。二乘斷盡煩惱。如調眠太過。凡夫未斷如不調眠。菩薩不同二邊。故經雲。不住調伏心不住不調伏心。是菩薩調眠也。二調食者。過飽則妨坐。念過少則虛劣。不饑不飽是食調相。觀解者。經雲。分別法喜禅悅爲食。偏空是太饑。偏假是太飽。中觀平等是食調相也。叁調身者。坐時仰身是其急相。坐時頭低是其寬相。不低不仰是身調相。觀解者。經雲。六波羅密滿足之身卒起精進。是菩薩魔事。是身急相。不卒起亦是魔事。是身寬相。是則不急不寬。是身調相也。四調息者。坐時息之出入太利是滑相。息出壅滯是息澀相。若息亦不澀不滑是息調相也。觀解者。經雲。以波若之慧爲壽命。是則息也。今調波若之慧不利不鈍。是息調相也。五調心多攀緣是心浮相。多昏闇是沈相。不沈不浮是心調相。觀解者。經雲。菩提之心今偏假發。是菩提心浮相。偏空發是菩提心沈相。中道發菩提心不空不假不沈不浮。是心調相也。此是調五事也。五行五法者。謂欲精進念巧慧一心也。欲者。欲樂望求無相波若。圓妙勝果。如薩陀波侖求般若。欲見昙無竭。聞般若波羅蜜。存心志想更無異求也。精進者。如薩陀波侖求般若時。身心精進不念晝夜。不念疲極。不念飲食。曉夜勞勤至求般若無余願也。念者。唯念何時得見昙無竭菩薩。唯念何時聞般若波羅蜜。唯念何時與波羅蜜相應。更無余念。巧慧者。思惟知舍無常敗壞之身。而求如來金剛之體。棄無常命而求般若。常住慧命。非但得離大患之身。而乃獲得無上大利之寶。思惟是已。設欲終身疲苦不覺有勞。所以不念疲極不念飲食。但念賣身何時得售。供養昙無竭菩薩得聞般若也。一心者。唯存中道實相般若之心。更無二邊之心。是名一心也。齊此略明事理兩釋。解二十五方便竟。斯之方便義乃雖不過深隱。而是初心學道者之要方。還源者之良導。則二十五種皆須巧慧一心。方便調心得入正道。故偈雲問觀自生心。雲何巧成就。二十五方便。調心入正道。斯之謂也

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