《寶王叁昧念佛直指》上 ▪第2页

　　並序） / 四明鄞江沙門妙葉集

　　..續本經文上一頁聞正說。以此邪見密相傳授。疑誤人者雖不逃于地獄苦報。尚有可恕。而我出家四衆圓頂方服者同此見解。尤可傷憫。倘若真爲生死。則必以此說爲是。若有障重之人。于此法門不能隨順者。則當更審緣影妄心境界雲何。此虛妄心既無有體。但隨我生滅。遂即妄說爲我。妄認我故。便謂此心住在我今色身之內。謂此色身住于今之世界。謂此世界還住今之虛空之中。此虛空性廣大難量。遍舍塵刹。如是則空大界小。心劣于身。一念轉微。不可舉示。豈可以至微至末一念無體之妄心。而于此求極樂依正之妙境乎。不可求而求。豈不甚惑。既了此義。則知如是空性無邊。雖不可量。元不出我大覺清淨心中。如彼片雲點太清裹。況諸世界在虛空耶。況此色身在世界耶。況此妄心在色身耶。故知妄微身著。界大空圓。從纖至洪。不出我今本心之內。故知我心如空。彼空如塵。我心廣大無涯無底。圓裹十方叁世一切虛空微塵刹土一切衆生色身妄念。欲求一法在于心外。了不可得。何特西方極樂非心外耶。造次顛沛尚不可離。況淨行莊嚴要期西邁。透脫生死。豈求外耶。經雲。認悟中迷。晦昧爲空。空晦暗中。結暗爲色。色雜妄想。想相爲身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相以爲心性。一迷爲心。決定惑爲色身之內。不知色身外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。譬如百千澄清大海棄之。唯認一浮漚體。目爲全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。又雲。妙覺明心遍十方界。舍育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王刹。又雲。十方虛空生汝心內。猶如片雲點太清裹。況諸世界在虛空耶。以是義觀。既十方空刹依正色心是我本有。我今決志求生本有之土。求見本有之佛。有何不可而謂外求。我既願求。心能感故。彼佛爲我顯現之時。即我自家底本有心佛顯現。心佛真實。何有外來。既無外來。彼佛顯時。即我心顯。我心顯時。即彼佛顯。我心即是彼佛之心。彼佛即是我心之佛。一體無二。性本圓融。何可舍彼西方極樂內心之佛。而妄計別有惟心佛也。或曰。雖妄心。豈不亦具依正之法。何必使人求乎外境。答曰。妄心設具一切依正之法。豈不亦具西方極樂。若知西方極樂一如娑婆之實境可求。可說心具。若謂此心即是心外更無實境。此則但是妄心虛想。有何實焉。而謂心具。又即境之心名真心。離境之心名妄心。故知真妄雖同。即離爲異。即得離失。即是離非。其旨明矣。又如法師少康。因念佛故。稱佛名時。佛從口出。狀若連珠。亦存其相。使其衆會皆得見也。佛既有相。土焉不實更有一等。謂于事則有。于理則無。或雲。處處皆是淨土。傷哉此輩。深惑難祛。又禅宗南陽國師。爲禅客舉無情說法之話。雖不專言淨土旨趣。亦痛末世向緣影求佛者多。故此說中不得不備

　　呵謬解第叁

　　念佛叁昧名叁昧王。境界甚深卒難究竟。古今師授互有不同。至于天臺其說大備。慈恩賢首各引其長。企仰禅宗亦極明顯。但後學淺陋莫得指歸。尚未升堂。焉能入室。尋門未得。異見多途。遂將禅宗六祖大師壇經說淨土處。暗地搏量隨語生解。便謂本無淨土。不必求生。而不知我大師非但所說隨機。實乃義符經旨。縱隨其語但言淨土不必生。亦不說無淨土。淨土既有。生理昭然。何故初機執指爲月。若依大師所雲。迷人念佛求生于彼。悟人自淨其心。又雲。東方人但心淨即無罪。雖西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪念佛求生西方。西方人造罪念佛求生何國。凡愚不了。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。又言淨土遠近但隨衆生善根不同。而佛土焉有遠近之異。是謂不必求生也。然要衆生永斷十惡八邪。具修十善八正。又令妙識心地性王不離此身。但迷悟有異。若悟則能行慈悲喜舍。能淨平直等善。即是觀音勢至釋迦彌陀。若迷則分別人我。邪心虛妄塵勞之殊。即是須彌海水之境。龍鬼地獄之黨。今詳大師旨意。但能心淨則隨處皆淨。實與維摩會上佛。足按地變穢爲淨。其諸大衆各各自見坐寶蓮華。義實無二。則經所謂隨其心淨即佛土淨。其說明矣。大師之辯豈不稱可佛心深符經旨。但聖人說法遮表不同。其有位未至于此者。不可引彼遮诠而自诳也。況一大藏教或說遮诠一切皆非。何必求生。或說表诠。一切皆是。必當求生。此二法說同出佛口。義無有殊。豈可偏執遮诠之說。頓棄表诠求生之義耶。若果直謂于土不必舍穢取淨而但淨其心者。則大師亦當謂人但淨心而已。不必令人斷諸惡業而修善行也。今既令人斷惡行善。則必于土舍穢取淨。其義益明。故佛說遮诠之時。正欲顯于表诠令求生。說表诠時。正是依于遮诠知無生。故知曹溪令人因心先淨則報境自淨。不令求生遮诠也。盧山令人佛報境淨則因心自淨。教必求生表诠也。然佛祖說法因果不二。非前非後。二義未嘗相離。雖使人所入不同。而法體本一。奈何今人才聞遮诠之說謂是。便謂表诠之談爲非。自生退障。良可憫傷。不知大師作此遮诠不必求生之說。正是顯于表诠令求生淨土故也。又如釋尊一代聖教諸部曆談。無非一味。而于顯說法中。定多贊顯說。于密說義中。必特稱密說。各宗當部而置別談。然佛豈無別談妙于此者。蓋欲應機使衆會受持。得以一志無猶豫也今像季中扶宗樹教。豈無抑揚之時。六祖既欲弘一行叁昧。理宜杜絕諸乘。盧山特欲闡念佛叁昧。使之橫超直截。正當圓攝群機。後學豈可妄生二見。宜詳審之。又謂東方西方之人心淨無罪不淨有愆者。正謂東方惡境粗強。佛已滅度。不能心淨。如俗在家。火宅萬煎。縱修亦失。譬如小石入水即沈。故必求生西方。彌陀聖衆現在。境勝行深。逃子既回。佛親誨益。如出家在寺。善緣具足決不退轉故。生彼國心淨無愆。如彼大石乘船入水不沈故也。又東方西方理本一體。彼佛國土非但境勝。其佛現在能除愆罪。心必清淨聖地可階。故必遠勝娑婆。須求生也。若是根勝如曹溪會中者。尚能入生死大海。尋聲救苦教化衆生。何必求生。其或道力未充。妄效先覺。自不求生。教人亦不求生。譬如救溺。無船彼此俱溺。可奈何哉。又我大師實弘禅宗之六祖。所說豈非闡揚少室之禅。乃雲心平何勞持戒。行直何用修禅。若依此語。則謂不必持戒修禅矣。而不知心若平則我待物無不乎。物我既乎。豈可殺他自養。盜彼自利。分男女相而行非行。語不真實。而更飲酒使醒醉異時。心平既無此犯戒之相。則一切戒皆在其中。豈可全不持戒與劫殺人等而雲心平。是知作此心平何勞持戒之語。正是顯于大戒也。禅字乃是梵語。此翻靜慮。或翻正定。或翻一行叁昧。豈有行直之人其心慮而不靜。其住定而不正。其行有不一者。是知何用修禅之語。正是顯于深禅也。大師行超天人之表。道隆像季之間。恐後學著法泥迹。于戒體中。說何勞持戒之語。于禅境中。說何用修禅之言。例此則知。亦于必當求生淨土法中。而說不必求生之語也。後學猶轉泥迹。謂實不必求生。愚之甚也。蓋大師所說反勸也。諸祖所談順贊也。非順則無以啓進修之路。非反則不顯圓頓之修。反勸順贊。悉應當時之機。無有實法。如雲逢佛殺佛。豈真殺佛乎。若殺佛之語是實。則文殊仗劍。亦是真殺佛乎。苟隨古人之語。不求古人之心。謂實不必求生者。正所謂醍醐上味爲世所珍。遇斯等人翻成毒藥矣。是故大師稱彼叁谛圓妙之理。于有生中說無生。于無證中說修證。二邊叵得。中道不存。合教乘圓頓法門。坦然明白。如揭日月于昏衢。無不蒙照。而謂禅宗于念佛叁昧淨土旨趣有所未盡。可乎。若夫河西綽公。長安善導。信源禅師。智覺慈覺。豈非繼其後者。皆能遠禀遺音。力弘斯道。道珍。懷玉。行業厥彰。圓照諸師其驗益著。況今禅林爲病僧念誦。及荼毗十念稱佛名號。俾其往生事載典章。余風尚在。更奚惑焉

　　正明心佛觀慧第四

　　夫念佛叁昧者。實使群生超叁界生極樂之徑路也。始自鹫嶺敷宜。次羨廬山繼軌。十方稱贊諸祖傳持。自昔至今。有自來矣。但其說或不能一。致後學不得其歸。獨天臺叁觀法門理冠群經。超乎衆說。禀教得旨。其益難思。故後學不可不以此爲舟航也。夫叁觀者。一念即空即假即中也。自我如來恢揚。至于智者妙悟。所謂空則一切皆空。假則一切皆假。中則一切皆中。俱破俱立。俱非破立。圓融絕待。難議難思。統諸部之玄門。廓生佛之境智。極萬法之源底。顯淨土之圓修。念佛叁昧非此法門。則有所未盡也。四明大師發揚妙旨。以論後學。今悉用其語。求生淨土。雖不外乎世間小善及彼事想。若非以大乘圓妙叁觀法門。釋彼十六觀經奧旨。使人開解起行。何由必生。十六觀者。初觀落日。所以先標送想向彼佛也。初心行人雖了根塵皆是法界。而心想羸劣。勝境難現。是故如來設異方便。即以落日爲境。想之令起觀中之日。圓人妙解。知能想心本具一切依正之法。今以具日之心。緣于即心之日。令本性日顯現其前。斯乃以法界心。緣法界境。起法界日。既皆法界。豈不即空假中。此猶總示。若別論叁觀成日劫者。以根境空寂。則心日無礙。以緣起假立。故累想日生。以其心日皆法界。故當體顯現。日觀既成。則叁觀同在一心。非一非叁。而一而叁。不可思議。日觀既爾。余觀例爾。應知十六皆用即空假中一心叁觀。以爲想相之法。次觀清水。複想成冰。良以彼土琉璃爲地。此地難想。且令想冰。冰想若成。寶地可見。如上且以所見落日及冰。以爲方便。次觀地觀樹觀池。及以總觀樓地池等。已上六觀皆所以觀彼土之依報也。至于觀華座者。爲叁聖之親依。觀寶像者。類叁聖之真體。欲觀于佛。先觀于座。真佛難觀。要先觀像。乃至普觀往生。雜觀佛菩薩等七觀。皆所以觀彼土之正報也。後叁觀者。明叁輩九品之人自此而生彼也。既然修因不同。是故感果差降。今亦觀者。爲令行人識別叁品優劣。舍于中下而修習上品往生故也。然諸觀皆用經所示相。憶持在心。爲所觀境。仍了自心本具此法。托境想成。發明心目。又經題雲佛說觀無量壽佛經者。佛是所觀勝境。舉正報…

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