《寶王叁昧念佛直指》上 ▪第4页

　　並序） / 四明鄞江沙門妙葉集

　　..續本經文上一頁。實見者自異耳。又昔有人。刻木爲母。母身本木。人有借覓于母。或與或吝。木母亦能形喜愠色與真母同。彼世間孝意所感。尚能若是。況我無量大願神通之佛即真寶像。不及木母者乎。況古今造像征驗不一。或放光明。或示瑞應。乃至身生舍利。水溺火焚不壞者。載之傳記。不可具陳。則我道場像主即是彌陀如來真實色身。而我障故。謂是像耳。縱彼直謂是像。亦能入前像觀。從像見真。豈不顯同體之妙。經雲。佛清淨身遍一切處。又雲。一切諸法無非佛法。何特此像而非佛乎。或問。離一切相。即名爲佛。佛身尚非。何況此像與佛同耶。答。若于相非佛。何止于像。離舍那報身。亦非是佛。若一切非佛。即一切是佛。何非佛耶。若知此義。則悟我今所奉尊像不離願海。具大神方。能攝能受。所有一切方無畏等十八不共大慈大悲常樂我淨相好光明。與彌陀全身等無差別。而我于中忏悔行事。當如乞人得近帝王。常懷慚戰。畏愛兼抱。渴仰攝受。冀求出離。況複曆劫難過。今既遭逢。豈可輕易使勝行不進自作障難耶。又念彼佛。哀憫我故。垂示像身。受我忏悔。既受我忏。則一切重罪定得消滅。必生淨土。于是心得歡喜。忽如天廓地清。獲得法眼。彼極樂國可如目睹。故知真像一致之說非不甚深。學者宜盡其誠。莫作異解

　　辟斷空邪說第六

　　釋迦如來一代聖教。一本于善惡果報因緣諸法。爲始終不易之正教也。雖有百非超脫之句。豈必離乎因緣法哉。奈何今時有一等斷人善根極惡闡提之輩。不識佛祖爲人破執除疑解粘去縛之談。隨他腳後跟轉。妄謂除此心外諸行皆空。無佛無法。非善非惡。錯認妄識是真。謂此心外無法可得。遂即撥無因果排斥罪福。言一切菩薩諸佛形像秖是個金銀銅鐵土塊木頭。一大藏教亦秖是個樹皮。揩不淨底故紙。本非真實。何足依憑。于一切善行功德。無不一一掃除謂言著相。一路談他之短。顯己之長。或存所參話頭而又謂不可固執。索性使人內外空索索溪達地了。即乃潛行諸惡及淫怒癡等。反謂于道無礙。自賺賺他。內心腐爛殆不可聞。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。此等見解其類甚多。必是天魔波旬昔恨未消所遣來者。令同我形服壞我道法而無遺余。嗚呼痛哉。若如彼見。謂形像非佛。不知何者是佛。紙墨非經。不知何者是經。若自心是佛。何物非心。而獨謂聖人之像非心非佛耶。又心既是佛。何人無心。而獨謂汝心是佛。使人非像非經耶。不知衆生之心全體在迷。必假聖人形像經法。而表見之使人有所悟解也。若有悟解。則識生佛真心平等遍一切處。經雲。諸佛說空法爲度于有故。若複著于空。諸佛所不化。又雲。甯可說有如須彌山。不可說無如芥子許。縱證空法。猶滯小乘。豈能如大菩薩等。從空入有證于俗假。于衆生界如佛度生者也。是故小乘空見是大乘菩薩所棄。佛說空法是未了義。又佛說空法。乃即有顯空。空不離有。得名真空。今人說空。離有方空。空成斷見。深爲可畏。如陷坑宑永不可出。永嘉雲。棄有著空病亦然。還如避溺而投火。斯之謂也。善星比丘妄說法空。寶蓮香比丘尼私行淫欲。生陷泥犁。豈不是後人龜鑒。後人不以爲戒。複蹈其已覆之轍。如盲引盲衆。使師及弟子自甘沒溺。可悲甚矣。又若孝子。聞父過惡。以承彼生育之恩。猶尚不忍。況我釋氏之子負出世恩。于佛形像法言恣意輕毀。安然不懼。可不痛傷。此人必向五無間獄大熱猛焰之中。各各自受今日謬解之報。豈虛語哉。縱是德山丹霞亦但如文殊等。一時爲人破執顯理耳。豈欲以此教後世耶。今爲其後者不識先人之方便。更吃彼已吐之唾。一向謬謂拆佛殿燒木佛是究道之行。可謂顛倒。若遵彼遺說。惟能燒拆便是道者。今天下釋子皆當如文殊師利。以劍自隨。有佛殺佛。無佛斫像。即是道矣。更不須以佛所傳定慧等學而爲道耶。又佛法門得久住者。全賴經像形服威儀善行乘法而已。不知舍是何據而得久住者哉。是故佛說。于諸經像敬之不至。尚獲大罪。況更輕毀。罪逆可知。妙經有雲。提婆達多昔作仙人阿私陀時。爲釋迦師。釋迦自以其身而爲床座奉上供養。令我具足六度相好金色無畏攝法。乃至不共神通道力。成佛度生等者。皆因達多善知識也。今釋迦已得證果。欲相成其道。不說法空。但逆贊其法。微損佛足小指。尚不逃于地獄長劫之痛。何況後五百歲。斷人善根妄說法空者。豈能免苦果耶。又佛說法空。蓋欲令人體空斷惡。奈何不識佛意。而反滯空退善。豈不顛倒。又彼于諸不善尚說無礙。不知善法何礙而欲不修。古人以不落因果答學者問。而五百世墮野狐身。非百丈老人。不能脫之。況今妄說法空撥無因果。不懼後世。恣意妄談。非止毀于經像。又將素食之人比之牛羊。說法之人叱爲虛解。罪將安極。不知慧解如人之目。道行如人之足。有目無足。雖見而不能行。有足無目。雖行而不能見。以不見故必墮坑塹。以不行故奚到寶所。雖不能到。還識是非。既墮坑塹。身命俱失。如經所謂五度如盲般若如導。以如盲故行必墮凶。以如導故必到寶所。豈可反叱經教之談爲虛解也。然則解行雖各爲要。設使有行無解。莫若慧解爲優。譬如羅漢應供象身挂纓。其義可了。又若有解無行。菩提可發。有行無解。難會圓乘。故知文殊解深爲諸佛之師。普賢行大作群生之父。豈可偏滯一隅而自執也。禅宗南嶽尚以不似一物不無修證不可汙染。爲悟道入門之要旨。況今人邪見若是之深。豈不速疾陷于極苦之處。楞嚴雲。自謂已足。忽有無端大我慢起。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。又雲。忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是疊華。肉身真常不自恭敬。卻崇土木。實爲顛倒。其深信者從其毀碎。埋棄地中。疑誤衆生。入無間獄。失于正受。當從淪墜。則知世尊于妄說法空之人。及未得謂得未證謂證者。預已授其入獄之記。明鑒若是。今人豈能逃佛所記哉。或曰。彼達多入獄無苦。我奚畏焉。不知達多因心欲逆贊釋迦之道。故在地獄非但無苦。且如叁禅天樂。然以身口似謗故。在地獄之中。還如身口所作。具受無量種苦。佛師尚爾。況今人效之。使人于經像間不生尊敬。視猶土木。待如故紙。令彼不識因果。薄于罪福。遠佛教誡。近五逆行。如是惡報其能免乎

　　開示禅佛不二法門第七

　　釋迦如來所垂念佛法門。統法界群機而無外者也。實文殊普賢所證大人境界。天臺四明判與華嚴法華同部。味屬醍醐。即禅宗所謂單傳直指之道。永明四料簡中謂。無禅有淨土。萬修萬人去。但得見彌陀。何慮不開悟。誠向上一路也。奈何今人因于名利所謀不遂其志。乃作色長歎而自悔雲。噫我平生一切都罷了。參禅非我所望。不知且念些阿彌陀佛。以度生世。苟不折本足矣。于是反怠其身。曾未深省。倘或忽遇些些兒得志趣。便自無量惡作依舊一時現前。莫之能禦也。念佛如此。何益之有。今詳其見。彼謂參禅雖妙而難。如造萬間大廈。念佛雖粗且易。如作一隙草窟。見地若此。譬如饑世得遇大王百味珍饍。認作草菜之食。以如意珠王。視爲魚目。可不哀哉。不知禅佛二門發行雖異。到家一著。其理是同。當知所以發行異者。如參禅。枯來即是。不著佛求。然若自不能具正知見。又不遇正知見人。縱不退轉。多入魔道。無佛力救護故也。若念佛。一切不取。惟念彼佛。雖無正解及師友開發。但直信有佛身土。發志即生。縱滯邪小。亦還于正。有彌陀願力救護故也。是名發行有異。非謂法門地位深淺有異也。是知參禅即念佛。念佛即參禅。禅非佛不得往生。佛非禅不得觀慧。念佛參禅豈有二致。若知此義。則當乘彼功名富貴得志之時。一刀割斷。即便猛發大心。力行斯道。于世所有妻子寶貨頭目髓腦乃至身命。不自吝惜。決志求生。豈可直待悔吝失節不得已之際。以此最上法門。但作草窟魚目小道之見。以苟且之法而欲修之。可傷可惜甚矣。若能因是悔吝。從公一時放下。生大乘寶所之見。辨決定不退轉心。譬如隨風順流之舟更加橹棹。豈不疾有所至。何幸如之。問。若是。則禅書有雲。如何是佛。答幹屎橛。答麻叁斤。雲我當時若見。一棒打殺。與狗子吃。貴圖天下太平。乃至魔來也殺。佛來也殺。且道與念佛叁昧尊敬戀慕畏愛渴仰之心及到家之旨。如何同耶。答。念佛者。本持念彼西方極樂世界報身阿彌陀佛也。此佛報身有無量相好光明化佛菩薩聲聞願力功德。不可具說。此爲佛身。又佛所依境有諸寶池地樹幢網欄臺鈴旛華水等一切莊嚴。此爲國土。然彼佛以身爲土。以土爲身。身土無礙。心境圓通。或彼或此同一受用。乃至蘊入界處一切諸法。直至無上菩提。及能殺所殺之義。一切時一切處。無障無礙。非縛非脫。縱橫逆順。皆即彌陀清淨色身。何以故。心即境。境即心。身即土。土即身。生即佛。佛即生。此即彼。彼即此。及青黃赤白之色。眼耳鼻舌之根。如是諸法或心或身。亦一一無不自在。無不解脫。尚不間于淫怒癡是梵行。塵勞俦是法侶。何特幹屎橛麻叁斤非是佛耶。此既是佛。何須于淨地上。特地示現降生。剜肉做瘡。起度生想。如此正好一棒打殺與狗子吃。卻省得許多作模作樣。六年苦行。降魔說法。于無生滅平等法中。唱生唱滅。賣弄千端。攪動世界。惱亂一切。使平地上死人無數。豈不天下太平。咦到這裹。切忌錯會。不得動著。動著則吃我手中痛棒有分。若謂此說是曹溪門下搕[打-丁+（天/韭）]堆頭觸著得底。且未曾夢見在。我早打折爾驢腰間。恐不容汝如此計較。答。亦不外此計較。又汝莫謂計較有心計較無心。我幾曾計較來。問。只此早是計較了。答。我適來說什麼底。問者不會。良久又問。若一切是佛。則糞箕苕帚皆可酬彼所問。何特以極劣幹屎橛而作答耶。答。既一切是佛。則門窓戶闼目前諸境皆可爲問。何特取是勝之佛而爲問耶。故知問者心地本純。太取其高。而答者欲破彼執。反取其劣耳。若知屎…

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