《禅林寶訓》一 ▪第2页

　　東吳沙門淨善重集

　　..續本經文上一頁保其行。求其行而恐遺其才。自非素與交遊備詳本末。探其志行觀其器能。然後守道藏用者。可得而知。沽名飾貌者。不容其僞。縱其潛密亦見淵源。夫觀探詳聽之理。固非一朝一夕之所能。所以南嶽讓見大鑒之後。猶執事十五秋。馬祖見讓之時。亦相從十余載。是知先聖授受之際。固非淺薄所敢傳持。如一器水傳于一器。始堪克紹洪規。如當家種草。此其觀探詳聽之理明驗也。豈容巧言令色。便僻谄媚而充選者哉（圓悟書）

　　演祖曰。住持大柄在惠與德。二者兼行廢一不可。惠而罔德則人不敬。德而罔惠則人不懷。苟知惠之可懷。加其德以相濟。則所敷之惠。適足以安上下誘四來。苟知德之可敬。加其惠以相資。則所持之德。適足以紹先覺導愚迷。故善住持者。養德以行惠。宣惠以持德。德而能養則不屈。惠而能行則有恩。由是德與惠相蓄。惠與德互行。如此則德不用修而敬同佛祖。惠不勞費而懷如父母。斯則湖海有志于道者。孰不來歸。住持將傳道德興教化。不明斯要而莫之得也（與佛眼書）

　　演祖自海會遷東山。太平佛鑒。龍門佛眼。二人詣山頭省觐。祖集耆舊主事。備湯果夜話。祖問佛鑒。舒州熟否。對曰熟。祖曰。太平熟否。對曰熟。祖曰。諸莊共收稻多少。佛鑒籌慮間。祖正色厲聲曰。汝濫爲一寺之主。事無巨細悉要究心。常住歲計。一衆所系。汝猶罔知。其他細務不言可見。山門執事知因識果。若師翁輔慈明師祖乎。汝不思常住物重如山乎。蓋演祖尋常機辯峻捷。佛鑒既執弟子禮。應對含緩乃至如是。古人雲。師嚴然後所學之道尊。故東山門下子孫多賢德而超邁者。誠源遠而流長也（耿龍學與高庵書）

　　演祖見衲子有節義而可立者。室中峻拒不假辭色。察其偏邪谄佞。所爲猥屑不可教者。愈加愛重。人皆莫測。烏乎。蓋祖之取舍必有道矣（耿龍學跋法語）

　　演祖曰。古人樂聞己過喜于爲善。長于包荒厚于隱惡。謙以交友勤以濟衆。不以得喪二其心。所以光明碩大照映今昔矣（答靈源書）

　　演祖謂佛鑒曰。住持之要。臨衆貴在豐盈。處己務從簡約。其余細碎。悉勿關心。用人深以推誠。擇言故須取重。言見重則主者自尊。人推誠則衆心自感。尊則不嚴而衆服。感則不令而自成。自然賢愚各通其懷。小大皆奮其力。與夫持以勢力迫以驅喝不得已而從之者。何啻萬倍哉（與佛鑒書見蟾侍者日錄）

　　演祖謂郭功輔曰。人之性情固無常守隨化日遷。自古佛法雖隆替有數。而興衰之理。未有不由教化而成。昔江西南嶽諸祖之利物也。扇以淳風節以清淨。被以道德教以禮義。使學者收視聽塞邪僻。絕嗜欲忘利養。所以日遷善遠過。道成德備而不自知。今之人不如古之人遠矣。必欲參究此道。要須確志勿易以悟爲期。然後禍患得喪付之造物。不可苟免。豈可預憂其不成而不爲之耶。才有絲毫顧慮萌于胸中。不獨今生不了。以至千生萬劫。無有成就之時（坦然庵集）

　　功輔自當塗（太平州也）絕江訪白雲端和尚于海會。白雲問公。牛淳乎。公曰淳矣。白雲叱之。公拱而立。白雲曰。淳乎淳乎。南泉大沩無異此也。仍贈以偈曰。牛來山中。水足草足。牛出山去。東觸西觸。又曰。上大人化叁千可知禮也（行狀）

　　白雲謂功輔曰。昔翠岩真點胸。耽味禅觀。以口舌辯利呵罵諸方。未有可其意者。而大法實不明了。一日金銮善侍者。見而笑曰。師兄參禅雖多而不妙悟。可謂癡禅矣（白雲夜話）

　　白雲曰。道之隆替豈常耶。在人弘之耳。故曰。操則存。舍則亡。然非道去人。而人去道也。古之人處山林隱朝市。不牽于名利。不惑于聲色。遂能清振一時美流萬世。豈古之可爲。今之不可爲也。由教之未至行之不力耳。或謂古人淳樸故可教。今人浮薄故不可教。斯實鼓惑之言誠不足稽也（答功輔書）

　　白雲謂無爲子曰。可言不可行。不若勿言。可行不可言。不若勿行。發言必慮其所終。立行必稽其所蔽。于是先哲謹于言擇于行。發言非苟顯其理。將啓學者之未悟。立行非獨善其身。將訓學者之未成。所以發言有類立行有禮。遂能言不集禍行不招辱。言則爲經。行則爲法。故曰。言行乃君子之樞機治身之大本。動天地感鬼神。得不敬乎（白雲廣錄）

　　白雲謂演祖曰。禅者智能。多見于已然。不能見于未然。止觀定慧。防于未然之前。作止任滅。覺于已然之後。故作止任滅所用易見。止觀定慧所爲難知。惟古人志在于道。絕念于未萌。雖有止觀定慧作止任滅。皆爲本末之論也。所以雲。若有毫端許言于本末者皆爲自欺。此古人見徹處。而不自欺也（實錄）

　　白雲曰。多見衲子未嘗經及遠大之計。予恐叢林自此衰薄矣。楊岐先師每言。上下偷安最爲法門大患。予昔隱居歸宗書堂。披閱經史不啻數百過。目其簡編弊故極矣。然每開卷。必有新獲之意。予以是思之。學不負人如此（白雲實錄）

　　白雲初住九江承天。次遷圓通。年齒甚少。時晦堂在寶峰。謂月公晦曰。新圓通洞徹見元。不忝楊岐之嗣。惜乎。發用太早非叢林福。公晦因問其故。晦堂曰。功名美器造物惜之。不與人全。人固欲之天必奪之。逮白雲終于舒之海會。方五十六歲。識者謂。晦堂知機知微真哲人矣（湛堂記聞）

　　晦堂心和尚參月公晦于寶峰。公晦洞明楞嚴深旨。海上獨步。晦堂每聞一句一字。如獲至寶喜不自勝。衲子中間有竊議者。晦堂聞之曰。扣彼所長砺我所短。吾何慊焉。英邵武曰。晦堂師兄。道學爲禅衲所宗。猶以尊德自勝爲強。以未見未聞爲愧。使叢林自廣而狹于人者有所矜式豈小補哉（靈源拾遺）

　　晦堂曰。住持之要。當取其遠大者。略其近小者。事固未決。宜咨詢于老成之人。尚疑矣。更扣問于識者。縱有未盡亦不致甚矣。其或主者。好逞私心專自取與。一旦遭小人所謀。罪將誰歸。故曰。謀在多斷在獨。謀之在多。可以觀利害之極致。斷之在我。可以定叢林之是非也（與草堂書）

　　晦堂不赴沩山請。延平陳瑩中。移書勉之曰。古人住持無職事。選有德者居之。當是任者。必將以斯道覺斯民。終不以勢位聲利爲之變。今學者大道未明各趨異學。流入名相遂爲聲色所動。賢不肖雜糅不可別白。正宜老成者。恻隱存心之時。以道自任。障回百川固無難矣。若夫退求靜谧。務在安逸。此獨善其身者所好。非叢林所以望公者（出靈源拾遺）

　　晦堂一日見黃龍有不豫之色。因逆問之。黃龍曰。監收未得人。晦堂遂薦感副寺。黃龍曰。感尚暴。恐爲小人所謀。晦堂曰。化侍者稍廉謹。黃龍謂化雖廉謹。不若秀莊主有量而忠。靈源嘗問晦堂。黃龍用一監收。何過慮如此。晦堂曰。有國有家者。未嘗不本此。豈特黃龍爲然。先聖亦曾戒之（大沩秀雙嶺化感鐵面叁人也通庵壁記）

　　晦堂謂朱給事世英曰。予初入道自恃甚易。逮見黃龍先師後。退思日用。與理矛盾者極多。遂力行之叁年。雖祁寒溽暑確志不移。然後方得事事如理。而今咳唾掉臂。也是祖師西來意（章江集）

　　朱世英問晦堂曰。君子不幸小有過差。而聞見指目之不暇。小人終日造惡。而不以爲然。其故何哉。晦堂曰。君子之德比美玉焉。有瑕生內必見于外。故見者稱異不得不指目也。若夫小人者。日用所作無非過惡。又安用言之（章江集）

　　晦堂曰。聖人之道如天地育萬物。無有不備于道者。衆人之道如江河淮濟山川陵谷草木昆蟲。各盡其量而已。不知其外無有不備者。夫道豈二耶。由得之淺深成有小大耶（答張無盡書）

　　晦堂曰。久廢不可速成。積弊不可頓除。優遊不可久戀。人情不能恰好。禍患不可苟免。夫爲善知識達此五事。涉世可無悶矣（與祥和尚書）

　　晦堂曰。先師進止嚴重。見者敬畏。衲子因事請假。多峻拒弗從。惟聞省侍親老。氣色穆然見于顔面。盡禮津遣。其愛人恭孝如此（與謝景溫書）

　　晦堂曰。黃龍先師昔同雲峰悅和尚。夏居荊南鳳林。悅好辯論。一日與衲子作喧。先師閱經自若如不聞見。已而悅詣先師案頭。嗔目責之曰。爾在此習善知識量度耶。先師稽首謝之。閱經如故（已上並見靈源拾遺）

　　黃龍南和尚曰。予昔同文悅遊湖南。見衲子擔籠行腳者。悅驚異蹙頞。已而呵曰。自家閨閣中物不肯放下。返累及他人擔夯。無乃太勞乎（林間錄）

　　黃龍曰。住持要在得衆。得衆要在見情。先佛言。人情者爲世之福田。蓋理道所由生也。故時之否泰事之損益。必因人情。情有通塞則否泰生。事有厚薄則損益至。惟聖人能通天下之情。故易之。別卦。幹下坤上則曰泰。幹上坤下則曰否。其取象。損上益下則曰益。損下益上則曰損。夫幹爲天坤爲地。天在下而地在上。位固乖矣。而返謂之泰者。上下交故也。主在上而賓處下。義固順矣。而返謂之否者。上下不交故也。是以天地不交庶物不育。人情不交萬事不和。損益之義亦由是矣。夫在人上者。能約己以裕下。下必悅而奉上矣。豈不謂之益乎。在上者蔑下而肆諸己。下必怨而叛上矣。豈不謂之損乎。故上下交則泰。不交則否。自損者人益。自益者人損。情之得失豈容易乎。先聖嘗喻人爲舟情爲水。水能載舟亦能覆舟。水順舟浮違則沒矣。故住持得人情則興。失人情則廢。全得而全興。全失而全廢。故同善則福多。同惡則禍甚。善惡同類端如貫珠。興廢象行明若觀日。斯曆代之元龜也（與黃檗勝書）

　　黃龍謂荊公曰。凡操心所爲之事。常要面前路徑開闊使一切人行得。始是大人用心。若也險隘不通。不獨使他人不能行。兼自家亦無措足之地矣（章江集）

　　黃龍曰。夫人語默舉措。自謂上不欺天。外不欺人。內不欺心。誠可謂之得矣。然猶戒謹乎獨居隱微之間。果無纖毫所欺。斯可謂之得矣（答荊公書）

　　黃龍曰。夫長老之職乃道德之器。先聖建叢林陳紀綱。立名位選擇有道德衲子。命之曰長老者。將行其道德。非苟竊是名也。慈明先師嘗曰。與其守道老死丘壑。不若行道領衆于叢林。豈非善守長老之職者。則佛祖之道德存欤（與翠岩真書）

　　黃龍謂隱士潘延之曰。聖賢之學非造次可成。須在積累。積累之要惟專與勤。屏絕嗜好行之勿倦。然後擴而充之。可盡天下之妙（龍山廣錄）

　　潘延之聞黃龍法道嚴密。因問其要。黃龍曰。父嚴則子敬。今日之規訓。後日之模範也。譬治諸地。隆者下之。窪者平之。彼將登于千仞之山。吾亦與之俱。困而極于九淵之下。吾亦與之俱。伎之窮妄之盡。彼則自休也。又曰。姰之妪之。春夏所以生育也。霜之雪之。秋冬所以成熟也。吾欲無言可乎（林間錄）

　　黃龍室中有叁關語。衲子少契其機者。脫有詶對。惟斂目危坐。殊無可否。延之益扣之。黃龍曰。已過關者掉臂而去。從關吏問可否。此未透關者也（林間錄）

　　黃龍曰。道如山愈升而愈高。如地愈行而愈遠。學者卑淺盡其力而止耳。惟有志于道者。乃能窮其高遠。其他孰與焉（記聞）

　　黃龍曰。古之天地日月。猶今之天地日月。古之萬物性情。猶今之萬物性情。天地日月固無易也。萬物性情固無變也。道胡爲而獨變乎。嗟其未至者。厭故悅新舍此取彼。猶適越者不之南而之北。誠可謂異于人矣。然徒勞其心苦其身。其志愈勤其道愈遠矣（遁庵壁記）

　　黃龍謂英邵武曰。志當歸一久而勿退。他日必知妙道所歸。其或心存好惡情縱邪僻。雖有志氣如古人。予終恐不得見其道矣（壁記）

　　寶峰英和尚曰。諸方老宿批判先覺語言拈提公案。猶如捧土培泰山掬水沃東海。然彼豈賴此以爲高深耶。觀其志在益之。而不自知非其當也（廣錄）

　　英邵武每見學者恣肆不懼因果。歎息久之曰。勞生如旅泊。住則隨緣去則亡矣。彼所得能幾何。爾輩不識廉恥幹犯名分。汙渎宗教乃至如是。大丈夫志在恢弘祖道誘掖後來。不應私擅己欲無所避忌。媒一身之禍造萬劫之殃。叁途地獄受苦者。未是苦也。向袈裟下失卻人身。實爲苦也（壁記）

　　英邵武謂晦堂曰。凡稱善知識。助佛祖揚化。使衲子回心向道。移風易俗。固非淺薄者之所能爲。末法比丘不修道德。少有節義。往往苞苴肮髒搖尾乞憐。追求聲利于權勢之門。一旦業盈福謝天人厭之。玷汙正宗爲師友累。得不太息。晦堂颔之

　　英邵武謂潘延之曰。古之學者治心。今之學者治迹。然心與迹相去霄壤矣

　　英邵武謂真淨文和尚曰。物暴長者必夭折。功速成者必易壞。不推久長之計。而造卒成之功。皆非遠大之資。夫天地最靈。猶叁載再閏。乃成其功備其化。況大道之妙。豈倉卒而能辦哉。要在積功累德。故曰欲速則不達細行則不失。美成在久遂有終身之謀。聖人雲。信以守之。敏以行之。忠以成之。事雖大而必濟。昔喆侍者夜坐不睡。以圓木爲枕。小睡則枕轉。覺而複起安坐如故率以爲常。或謂用心太過。喆曰。我于般若緣分素薄。若不刻苦勵志。恐爲妄習所牽。況夢幻不真。安得爲久長計。予昔在湘西。目擊其操履如此。故叢林服其名。敬其德而稱之（靈源拾遺）

　　真淨文和尚久參黃龍。初有不出人前之言。後受洞山請道過西山。訪香城順和尚。順戲之曰。諸葛昔年稱隱者。茅廬堅請出山來。松華若也沾春力。根在深岩也著開。真淨謝而退（順語錄）

　　真淨舉廣道者住五峰。輿議廣疎拙無應世才。逮廣住持。精以治己寬以臨衆。未幾百廢具舉。衲子往來競爭喧傳。真淨聞之曰。學者何易毀譽邪。予每見叢林竊議曰。那個長老行道安衆。那個長老不侵用常住。與衆同甘苦。夫稱善知識爲一寺之主。行道安衆不侵常住與衆甘苦。固當爲之。又何足道。如士大夫做官爲國安民。乃曰。我不受贓不擾民。且不受贓不擾民。豈分外事耶（山堂小參）

　　真淨住歸宗。每歲化主納疏。布帛雲委。真淨視之颦蹙。已而歎曰。信心膏血。予慚無德何以克當（李商老日涉記）

　　真淨曰。末法比丘鮮有節義。每見其高談闊論。自謂人莫能及逮乎。一飯之惠。則始異而終輔之。先毀而後譽之。求其是曰是非曰非。中正而不隱者少矣（壁記）

　　真淨曰。比丘之法受用不宜豐滿。豐滿則溢。稱意之事不可多謀。多謀終敗。將有成之必有壞之。予見黃龍先師。應世四十年。語默動靜未嘗以顔色禮貌文才牢籠當世衲子。唯確有見地履實踐真者。委曲成褫之。其慎重真得古人體裁。諸方罕有倫比。故今日臨衆無不取法（日涉記）

　　真淨住建康保甯。舒王齋襯素缣。因問侍僧。此何物。對曰。紡絲羅。真淨曰。何用。侍僧曰。堪做袈裟。真淨指所衣布伽黎曰。我尋常披此。見者亦不甚嫌惡。即令送庫司估賣供衆。其不事服飾如此（日涉記）

　　真淨謂舒王曰。日用是處力行之。非則固止之。不應以難易移其志。苟以今日之難掉頭弗顧。安知他日不難于今日乎（日涉記）

　　真淨聞一方有道之士化去。恻然歎息至于泣涕。時湛堂爲侍者。乃曰。物生天地間。一兆形質枯死殘蠹似不可逃。何苦自傷。真淨曰。法門之興賴有德者振之。今皆亡矣。叢林衰替用此可蔔（日涉記）

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