《禅林寶訓》二
東吳沙門淨善重集
湛堂准和尚初參真淨。常炙燈帳中看讀。真淨呵曰。所謂學者求治心也。學雖多而心不治。縱學而奚益。而況百家異學。如山之高海之深。子若爲盡之。今棄本逐末如賤使貴。恐妨道業。直須杜絕諸緣當求妙悟。他日觀之如推門入臼。故不難矣。湛堂即時屏去所習專注禅觀。一日聞衲子讀諸葛孔明出師表。豁然開悟。凝滯頓釋辯才無礙。在流輩中鮮有過者
湛堂曰。有道德者樂于衆。無道德者樂于身。樂于衆者長。樂于身者亡。今稱住持者。多以好惡臨衆。故衆人拂之。求其好而知其惡。惡而知其好者鮮矣。故曰。與衆同憂樂。同好惡者義也。義之所在天下孰不歸焉（二事癞可贅疣集）
湛堂曰。道者古今正權。善弘道者要在變通。不知變者。拘文執教滯相殢情。此皆不達權變故。僧問趙州。萬法歸一一歸何處。州雲。我在青州做領布衫。重七斤。謂古人不達權變能若是之酬酢。聖人雲。幽谷無私遂至斯響。洪鍾簴受扣無不應。是知通方上士。將返常合道。不守一而不應變也（與李商老書）
湛堂曰。學者求友須是可爲師者。時中長懷尊敬。作事取法期有所益。或智識差勝于我。亦可相從。警所未逮。萬一與我相似則不如無也（寶峰實錄）
湛堂曰。祖庭秋晚。林下人不爲囂浮者。固自難得。昔真如住智海。嘗言。在湘西道吾時。衆雖不多猶有老衲數輩履踐此道。自大沩來此不下九百僧。無七五人會我說話。予以是知。得人。不在衆多也（實錄）
湛堂曰。惟人履行。不可以一詶一诘固能盡知。蓋口舌辯利者。事或未可信。辭語拙讷者。理或不可窮。雖窮其辭恐未窮其理。能服其口恐未服其心。惟人難知。聖人所病。況近世衲子。聰明不務通物情。視聽多只伺過隙。與衆違欲與道乖方。相尚以欺相冒以詐。使佛祖之道靡靡而愈薄。殆不可救矣（答魯直書）
湛堂謂妙喜曰。像季比丘外多狥物內不明心。縱有弘爲皆非究竟。蓋所附卑猥而使然。如搏牛之虻飛止數步。若附骥尾便有追風逐日之能。乃依托之勝也。是故學者居必擇處遊必就士。遂能絕邪僻近中正聞正言也。昔福嚴雅和尚。每愛真如喆標致可尚。但未知所附者何人。一日見與大甯寬蔣山元翠岩真偕行。雅喜不自勝。從容謂喆曰。諸大士法門龍象。子得從之遊。異日支吾道之傾頹。彰祖教之利濟。固不在予多囑也（日涉記）
湛堂謂妙喜曰。參禅須要識慮高遠志氣超邁。出言行事持信于人。勿隨勢利苟枉自然。不爲朋輩描摸時所上下也（寶峰記聞）
湛堂曰。予昔同靈源侍晦堂于章江寺。靈源一日與二僧入城。至晚方歸。晦堂因問。今日何往。靈源曰。適往大甯來。時死心在旁。厲聲呵曰。參禅欲脫生死。發言先要誠實。清兄何得妄語。靈源面熱不敢對。自爾不入城郭。不妄發言。予固知靈源死心皆良器也（日涉記）
湛堂曰。靈源好閱經史。食息未嘗少憩。僅能背諷乃止。晦堂因呵之。靈源曰。嘗聞用力多者收功遠。故黃太史魯直曰。清兄好學如饑渴之嗜飲食。視利養紛華若惡臭。蓋其誠心自然非特爾也（贅疣集）
靈源清和尚住舒州太平。每見佛眼臨衆周密不甚失事。因問其要。佛眼曰。用事甯失于寬勿失于急。甯失于略勿失于詳。急則不可捄詳則無所容。當持之于中道。待之以含緩。庶幾爲臨衆行事之法也（拾遺）
靈源謂長靈卓和尚曰。道之行固自有時。昔慈明放意于荊楚間。含恥忍垢見者忽之。慈明笑而已。有問其故。對曰。連城與瓦礫相觸。予固知不勝矣。逮見神鼎後譽播叢林。終起臨濟之道。嗟乎道與時也苟可強乎（筆帖）
靈源謂黃太史曰。古人雲。抱火措于積薪之下而寢其上。火未及然固以爲安。此誠喻安危之機。死生之理明如杲日間不容[髟/火]。夫人平居燕處罕以生死禍患爲慮。一旦事出不測。方頓足扼腕。而捄之終莫能濟矣（筆帖）
靈源謂佛鑒曰。凡接東山師兄書。未嘗言世谛事。唯丁甯忘軀弘道。誘掖後來而已。近得書雲。諸莊旱損我總不憂。只憂禅家無眼。今夏百余人。室中舉個狗子無佛性話。無一人會得。此可爲憂。至哉斯言。與憂院門不辦。怕官人嫌責。慮聲位不揚。恐徒屬不盛者。實霄壤矣。每念此稱實之言。豈複得聞。吾侄爲嫡嗣。能力振家風。當慰宗屬之望。是所切禱（蟾侍者日錄）
靈源曰。磨砻砥砺不見其損。有時而盡。種樹蓄養不見其益。有時而大。積德累行不知其善。有時而用。棄義背理不知其惡。有時而亡。學者果熟計而履踐之。成大器播美名。斯今古不易之道也（筆帖）
靈源謂古和尚曰。禍福相倚吉凶同域。惟人自召安可不思。或專己之喜怒。而隘于含容。或私心靡費而從人之所欲。皆非住持之急。茲實恣肆之悠漸。禍害之基源也（筆帖）
靈源謂伊川先生曰。禍能生福福能生禍。禍生于福者。緣處災危之際切于思安深于求理。遂能只畏敬謹。故福之生也。宜矣。福生于禍者。緣居安泰之時。縱其奢欲肆其驕怠。尤多輕忽侮慢。故禍之生也。宜矣。聖人雲。多難成其志。無難喪其身。得乃喪之端。喪乃得之理。是知福不可屢僥幸。得不可常觊觎。居福以慮禍。則其福可保。見得而慮喪。則其得必臻。故君子安不忘危理不忘亂者也（筆帖）
靈源謂伊川先生曰。夫人有惡其迹可畏其影卻背而走者。然走愈急迹愈多而影愈疾。不如就陰而止影自滅而迹自絕矣。日用明此可坐進斯道（筆帖）
靈源曰。凡住持位過其任者鮮克有終。蓋福德淺薄量度狹隘。聞見鄙陋又不能從善務義。以自廣而致然也（日錄）
靈源聞覺範貶竄嶺海歎曰。蘭植中塗。必無經時之翠。桂生幽壑。終抱彌年之丹。古今才智喪身讒謗罹禍者多。求其與世浮沈能保其身者少。故聖人言。當世聰明深察而近于死者。好議人者也。博辯宏大而危其身者。好發人之惡也。在覺範有之矣（章江集）
靈源謂覺範曰。聞在南中時究楞嚴特加箋釋。非不肖所望。蓋文字之學不能洞當人之性源。徒與後學障先佛之智眼。病在依他作解塞自悟門。資口舌則可勝淺聞。廓神機終難極妙證。故于行解多致參差。而日用見聞尤增隱昧也（章江集）
靈源曰。學者舉措不可不審。言行不可不稽。寡言者未必愚。利口者未必智。鄙樸者未必悖。承順者未必忠。故善知識不以辭盡人情。不以意選學者。夫湖海衲子誰不欲求道。于中悟明見理者。千百無一。其間修身勵行聚學樹德。非叁十年而不能致。偶一事過差而叢林棄之。則終身不可立。夫耀乘之珠。不能無颣。連城之璧。甯免無瑕。凡在有情安得無咎。夫子聖人也。猶以五十學易無大過爲言。契經則曰。不怕念起惟恐覺遲。況自聖賢以降孰無過失哉。在善知識曲成。則品物不遺矣。故曰巧梓順輪桷之用。枉直無廢材。良禦適險易之宜。驽骥無失性。物既如此人亦宜然。若進退隨愛憎之情。離合系異同之趣。是由舍繩墨而裁曲直。棄權衡而較重輕。雖曰精微不能無謬矣
靈源曰。善住持者以衆人心爲心。未嘗私其心。以衆人耳目爲耳目。未嘗弘其耳目。遂能通衆人之志。盡衆人之情。夫用衆人之心爲心。則我之好惡乃衆人好惡。故好者不邪惡者不謬。又安用私托腹心而甘服其谄媚哉。既用衆人耳目爲耳目。則衆人聰明皆我聰明。故明無不鑒聰無不聞。又安用私托耳目而固招其蔽惑耶。夫布腹心托耳目。惟賢達之士務求己過。與衆同欲無所偏私。故衆人莫不歸心。所以道德仁義流布遐遠者。宜其然也。而愚不肖之意。務求人之過。與衆違欲溺于偏私。故衆人莫不離心。所以惡名險行傳播遐遠者。亦宜其然也。是知住持人與衆同欲。謂之賢哲。與衆違欲。謂之庸流。大率布腹心托耳目之意有殊。而善惡成敗相返如此。得非求過之情有異。任人之道不同者哉
靈源曰。近世作長老涉二種緣。多見智識不明。爲二風所觸喪于法體。一應逆緣多觸衰風。二應順緣多觸利風。既爲二風所觸。則喜怒之氣交于心。郁勃之色浮于面。是致取辱法門譏诮賢達。唯智者善能轉爲攝化之方。美導後來。如琅[王*耶]和尚。往蘇州看範希文。因受信施及千余缗。遂遣人。陰計在城諸寺僧數皆密送錢。同日爲衆檀設齋。其即預辭範公。是日侵早發船。逮天明衆知已去。有追至常州而得見者。受法利而回。觀此老一舉。使姑蘇道俗悉起信心增深道種。此所謂轉爲攝化之方。與夫竊法位苟利養爲一身之謀者。實霄壤也（與德和尚書）
文正公謂琅[王*耶]曰。去年到此。思得林下人可語者。嘗問一吏。諸山有好僧否。吏稱北寺瑞光希茂二僧爲佳。予曰。此外諸禅律中別無耶。吏對予曰。儒尊士行僧論德業。如希茂二人者。叁十年蹈不越阃衣惟布素。聲名利養了無所滯。故邦人高其操履而師敬之。若其登座說法代佛揚化機辯自在稱善知識者。非頑吏能曉。逮暇日訪希茂二上人。視其素行一如吏言。予退思。舊稱蘇秀好風俗。今觀老吏尚能分君子小人優劣。況其識者耶。琅[王*耶]曰。若吏所言誠爲高議。請記之以曉未聞（琅[王*耶]別錄）
靈源曰。鍾山元和尚平生不交公卿不苟名利。以卑自牧以道自樂。士大夫初勉其應世。元曰。苟有良田何憂晚成。第恐乏才具耳。荊公聞之曰。色斯舉矣翔而後集。在元公得之矣（贅疣集）
靈源曰。先哲言學道悟之爲難。既悟守之爲難。既守行之爲難。今當行時。其難又過于悟守。蓋悟守者精進堅卓。勉在己躬而已。惟行者必等心死誓以損己益他爲任。若心不等誓不堅。則損益倒置。便墮爲流俗阿師。是宜只畏
靈源曰。東山師兄天資特異語默中度。尋常出示語句。其理自勝。諸方欲效之不詭俗。則淫陋終莫能及。求于古人中亦不可得。然猶謙光導物不啻饑渴。嘗曰。我無法甯克勤諸子。真法門中罪人矣
靈源道學行義純誠厚德。有古人之風。安重寡言。尤爲士大夫尊敬。嘗曰。衆人之所忽。聖人之所謹。況爲叢林主助宣佛化。非行解相應讵可爲之。要在時時檢責。勿使聲名利養有萌于心。傥法令有所未孚。衲子有所未服。當退思修德以待方來。未見有身正而叢林不治者。所…
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