《禅林寶訓》叁 ▪第2页
東吳沙門淨善重集
..續本經文上一頁。郡守移文勉之。山堂辭之曰。若使飯粱齧肥作貪名之衲子。不若草衣木食爲隱山之野人（清泉才庵主記聞）
山堂曰。蛇虎非鸱鸢之仇。鸱鸢從而號之何也。以其有異心故。牛豕非鸜鵲之馭。鸜鵲集而乘之何也。以其無異心故。昔趙州訪一庵主值出生飯。州雲。鵶子見人爲甚飛去。主網然。遂蹑前語問州。州對曰。爲我有殺心在。是故疑于人者人亦疑之。忘于物者物亦忘之。古人與蛇虎爲伍者。善達此理也。老龐曰。鐵牛不怕獅子吼。恰似木人見花鳥。斯言盡之矣（與周居士書）
山堂曰。禦下之法恩不可過。過則驕矣。威不可嚴。嚴則怨矣。欲恩而不驕威而不怨。恩必施于有功。不可妄加于人。威必加于有罪。不可濫及無辜。故恩雖厚而人無所驕。威雖嚴而人無所怨。功或不足稱而賞之已厚。罪或不足責而罰之至重。遂使小人故生驕怨矣（與張尚書書）
山堂曰。佛祖之道不過得中。過中則偏邪。天下之事不可極意。極意則禍亂。古今之人不節不謹。殆至危亡者多矣。然則孰無過欤。惟賢達之士改之勿吝。是稱爲美也（與趙超然書）
山堂同韓尚書子蒼萬庵顔首座賢真牧。避難于雲門庵。韓公因問萬庵。近聞被李成兵吏所執。何計得脫。萬庵曰。昨被執縛。饑凍連日。自度必死矣。偶大雪埋屋。其所系屋壁無故崩倒。是夜幸脫者百余人。公曰。正被所執時如何排遣。萬庵不對。公再诘之。萬庵曰。此何足道。吾輩學道以義爲質。有死而已。何所懼乎。公颔之。因知前輩涉世禍害死生皆有處斷矣（真牧集）
山堂退百丈。謂韓子蒼曰。古之進者有德有命。故叁請而行。一辭而退。今之進者惟勢與力。知進退而不失其正者。可謂賢達矣（記聞）
山堂謂野庵曰。住持存心要公行事。不必出于己爲是以他爲非。則愛惡異同不生于心。暴慢邪僻之氣無自而入矣（幻庵集）
山堂曰。李商老言。妙喜器度凝遠節義過人。好學不倦與老夫相從寶峰。僅四五載。十日不見必遣人致問。老夫舉家病腫。妙喜過舍躬自煎煮。如子弟事父兄禮。既歸。元首座責之。妙喜唯唯受教。識者知其大器。湛堂嘗曰。杲侍者再來人也。山僧惜不及見。湛堂遷化。妙喜[爾/蟲]足千裏。訪無盡居士于渚宮求塔銘。湛堂末後一段光明。妙喜之力也（日涉記）
妙喜杲和尚曰。湛堂每獲前賢書帖。必焚香開讀。或刊之石曰。先聖盛德佳名讵忍棄置。其雅尚如此。故其亡也無十金之聚。唯唐宋諸賢墨迹僅兩竹籠。衲子競相詶唱。得錢八十余千助茶毗禮（可庵集）
妙喜曰。佛性住大沩。行者與地客相歐（于口切捶也）佛性欲治行者。祖超然因言。若縱地客摧辱行者。非惟有失上下名分。切恐小人乘時侮慢事不行矣。佛性不聽。未幾。果有莊客弑知事者（可庵集）
妙喜曰。祖超然住仰山。地客盜常住谷。超然素嫌地客意欲遣之。令庫子行者爲彼供狀。行者欲保全地客。察超然意抑令供起離狀。仍返使叫喚。不肯供責。超然怒行者擅權。二人皆決竹篦而已。蓋超然不知陰爲行者所謀。烏乎小人狡猾如此（可庵集）
妙喜曰。愛惡異同人之常情。惟賢達高明不被其所轉。昔圓悟住雲居。高庵退東堂。愛圓悟者惡高庵。同高庵者異圓悟。由是叢林紛紛然有圓悟高庵之黨。竊觀二大士。播大名于海上。非常流可擬。惜乎昧于輕信小人谄言惑亂聰明。遂爲識者笑。是故宜其亮座主隱山之流爲高上之士也（智林集）
妙喜曰。古人見善則遷。有過則改。率德循行思免無咎。所患莫甚于不知其惡。所美莫善于好聞其過。然豈古人之才智不足識見不明。而若是耶。誠欲使後世自廣而狹于人者爲戒也。夫叢林之廣四海之衆。非一人所能獨知。必資左右耳目思慮。乃能盡其義理善其人情。苟或尊居自重謹細務忽大體。賢者不知不肖者不察事之非不改。事或是不從。率意狂爲無所忌憚。此誠禍害之基。安得不懼。或左右果無可咨詢者。猶宜取法于先聖。豈可如嚴城堅兵無自而入耶。此殆非所謂納百川而成大海也（與寶和尚書）
妙喜曰。諸方舉長老。須舉守道而恬退者。舉之則志節愈堅。所至不破壞常住成就叢林。亦主法者救今日之弊也。且詐佞狡猾之徒不知羞恥。自能谄奉勢位結托于權貴之門。又何須舉（與竹庵書）
妙喜謂超然居士曰。天下爲公論不可廢。縱抑之不行其如公論何。所以叢林舉一有道之士。聞見必欣然稱賀。或舉一不谛當者。衆人必戚然嗟歎。其實無他。以公論行與不行也。烏乎用此可以蔔叢林之盛衰矣（可庵集）
妙喜曰。節儉放下乃修身之基入道之要。曆觀古人鮮有不節儉放下者。年來衲子遊荊楚買毛褥。過浙右求紡絲。得不愧古人乎
妙喜曰。古德住持不親常住。一切悉付知事掌管。近代主者自恃才力有余。事無大小皆歸方丈。而知事徒有其虛名耳。嗟乎苟以一身之資。固欲把攬一院之事。使小人不蒙蔽。紀綱不紊亂。而合至公之論。不亦難乎（與山堂記）
妙喜曰。陽極則陰生。陰極則陽生。盛衰相乘乃天地自然之數。惟豐亨宜乎日中。故曰。日中則昃月滿則虧。天地盈虧與時消息。而況于人乎。所以古之人當其血氣壯盛之時。慮光陰之易往。則朝念夕思戒謹彌懼。不恣情不逸欲。惟道是求。遂能全其令聞。若夫墮之以逸欲。敗之以恣情。殆于不可救。方頓足扼腕而追之晚矣。時乎難得而易失也（芗林書）
妙喜曰。古人先擇道德。次推才學而進。當時苟非良器。置身于人前者。見聞多薄之。由是衲子自思砥砺名節而立。比見叢林凋喪學者不顧道德。少節義無廉恥。譏淳素爲鄙樸。獎囂浮爲俊敏。是故晚輩識見不明。涉獵抄寫。用資口舌之辯。日滋月浸。遂成澆漓之風。逮語于聖人之道。瞢若面牆。此殆不可救也（與韓子蒼書）
妙喜曰。昔晦堂作黃龍題名記曰。古之學者。居則岩穴。食則土木。衣則皮草。不系心于聲利。不籍名于官府。自魏晉齊梁隋唐以來。始創招提聚四方學徒。擇賢者規不肖。俾智者導愚迷。由是賓主立上下分矣。夫四海之衆聚于一寺。當其任者誠亦難能。要在終其大舍其小。先其急後其緩。不爲私計專利于人。比汲汲爲一身之謀者。實霄壤矣。今黃龍以曆代住持題其名于石。使後之來者見而目之曰孰道德孰仁義孰公于衆孰利于身。嗚呼可不懼乎（石刻）
張侍郎子韶謂妙喜曰。夫禅林首座之職乃選賢之位。今諸方不問賢不肖。例以此爲僥幸之津途。亦主法者失也。然則像季固難得其人。若擇其履行稍優才德稍備。識廉恥節義者居之。與夫險進之徒亦差勝矣（可庵集）
妙喜謂子韶曰。近代主法者無如真如哲。善輔弼叢林莫若楊岐。議者謂。慈明真率作事忽略殊無避忌。楊岐忘身事之。惟恐不周。惟慮不辦。雖沖寒冒暑未嘗急己惰容。始自南源終于興化。僅叁十載總柄綱律。盡慈明之世而後已。如真如者。初自束包行腳逮于應世領徒。爲法忘軀。不啻如饑渴者。造次顛沛不遽色無疾言。夏不排窓。冬不附火。一室翛然凝塵滿案。嘗曰。衲子內無高明遠見。外乏嚴師良友。鮮克有成器者。故當時執抝如孚鐵腳倔強。如秀圓通諸公。皆望風而偃。嗟乎二老。實千載衲子之龜鑒也（可庵記聞）
子韶同妙喜萬庵叁人詣前堂本首座寮問疾。妙喜曰。林下人身安然後可以學道。萬庵直謂不然。必欲學道不當更顧其身。妙喜曰。爾遮漢又顛邪。子韶雖重妙喜之言。而終愛萬庵之語爲當（記聞）
子韶問妙喜。方今住持何先。妙喜曰。安著禅和子不過錢谷而已。時萬庵在座。以謂不然。計常住所得。善能撙節浮費。用之有道錢谷不勝數矣。何足爲慮。然當今住持。惟得抱道衲子爲先。假使住持有智謀。能儲十年之糧。座下無抱道衲子。先聖所謂坐消信施仰愧龍天。何補住持。子韶曰。首座所言極當。妙喜回顧萬庵曰。一個個都似爾。萬庵休去（已上並見可庵集）
萬庵顔和尚曰。妙喜先師初住徑山。因夜參。持論諸方。及曹洞宗旨不已。次日音首座謂先師曰。夫出世利生素非細事。必欲扶振宗教。當隨時以救弊。不必取目前之快。和尚前日作禅和子持論諸方。猶不可妄。況今登寶華王座稱善知識耶。先師曰。夜來一時之說焉。首座曰。聖賢之學本于天性。豈可率然。先師稽首謝之。首座猶說之不已。萬庵曰。先師竄衡陽。賢侍者錄貶詞。揭示僧堂前。衲子如失父母涕泗愁歎。居不遑處。音首座詣衆寮白之。曰人生禍患不可苟免。使妙喜平生如婦人女子。陸沈下板緘默不言。故無今日之事。況先聖所應爲者不止于是。爾等何苦自傷。昔慈明琅[王*耶]谷泉大愚。結伴參汾陽。適當西北用兵。遂易衣混火隊中往。今徑山衡陽相去不遠。道路絕間關。山川無險阻。要見妙喜複何難乎。由是一衆寂然。翌日相繼而去（廬山智林集）
萬庵曰。先師移梅陽。衲子間有竊議者。音首座曰。大凡評論于人。當于有過中求無過。讵可于無過中求有過。夫不察其心而疑其迹。誠何以慰叢林公論。且妙喜道德才器出于天性。立身行事惟義是從。其量度固過于人。今造物抑之必有道矣。安得不知其爲法門異時之福耶。聞者自此不複議論矣（智林集）
音首座謂萬庵曰。夫稱善知識。當洗濯其心以至公至正接納四來。其間有抱道德仁義者。雖有仇隙必須進之。其或奸邪險薄者。雖有私恩必須遠之。使來者各知所守一心同德。而叢林安矣（與妙喜書）
又曰。凡住持者。孰不欲建立叢林。而鮮能克振者。以其忘道德廢仁義舍法度任私情。而致然也。誠念法門凋喪。當正己以下人選賢以佐佑。推獎宿德疎遠小人。節儉修于身德惠及于人。然後所用執侍之人稍近老成者存之。便佞者疎之。貴無醜惡之謗偏黨之亂也。如此則馬祖百丈可侔。臨濟德山可逮（智林集）
音首座曰。古之聖人以無災爲懼。乃曰。天豈棄不谷乎。範文子曰。惟聖人能內外無患。自非聖人外甯必內憂。古今賢達知其不能免。嘗謹其始爲之自防。是故人生稍有憂勞。未必不爲終身之福。蓋禍患謗辱雖堯舜不可逃。況其他乎（與妙喜書）
萬庵顔和尚曰。比見叢林絕無老成之…
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