《禅林寶訓》四 ▪第2页
東吳沙門淨善重集
..續本經文上一頁爲佛眼之嗣
拙庵曰。大凡與官員論道酬酢。須是刬去知解勿令他坐在窠窟裏。直要單明向上一著子。妙喜先師嘗言。士大夫相見有問即對。無問即不可。又須是個中人。始得此語有補于時。不傷住持之體。切宜思之（與興化普庵書）
拙庵曰。地之美者善養物。主之仁者善養士。今稱住持者。多不以衆人爲心。急己所欲惡聞善言。好蔽過惡恣行邪行。徒快一時之意。返被小人就其好惡取之。則住持之道。安得不危乎（與洪老書）
拙庵謂野庵曰。丞相紫岩居士言。妙喜先師。平生以道德節義勇敢爲先。可親不可疎。可近不可迫。可殺不可辱。居處不淫。飲食不溽。臨生死禍患視之如無。正所謂幹將镆鎁難與爭鋒。但虞傷阙耳。後如紫岩之言（幻庵記聞）
拙庵曰。野庵住持。通人情之始終。明叢林之大體。嘗謂予言。爲一方主者。須擇有志行衲子相與毗贊。猶[髟/火]之有梳面之有鑒。則利病好醜不可得而隱矣。如慈明得楊岐。馬祖得百丈。以水投水莫之逆也（幻庵集）
拙庵曰。末學膚受徒貴耳賤目。終莫能究其奧妙。故曰。山不厭高。中有重岩積翠。海不厭深。內有四溟九淵。欲究大道要在窮其高深。然後可以照燭幽微應變不窮矣（與觐老書）
拙庵謂尤侍郎曰。聖賢之意。含緩而理明。優遊而事顯。所用之事不期以速成。而許以持久。不許以必進。而許以庶幾。用是推聖賢之意。故能亘萬世而持之無過失者乃爾（幻庵集）
侍郎尤公曰。祖師以前無住持事。其後應世行道迫不得已。然居則蓬荜取蔽風雨。食則粗粝取充饑餒。辛苦憔悴有不堪其憂。而王公大人至有願見而不可得者。故其所建立。皆磊磊落落驚天動地。後世不然。高堂廣廈。美衣豐食。頤指如意于是波旬之徒。始洋洋然動其心。趑趄權門搖尾乞憐。甚者巧取豪奪。如正晝攫金。不複知世間有因果事。妙喜此書。豈特爲博山設。其拈盡諸方自來習氣不遺毫[髟/火]。如飲滄公上池之水洞見肝腑。若能信受奉行。安用別求佛法（見靈隱石刻）
侍郎尤公謂拙庵曰。昔妙喜中興臨濟之道于凋零之秋。而性尚謙虛未嘗馳騁見理。平生不趨權勢不苟利養。嘗曰。萬事不可佚豫爲。不可奢態持。蓋有利于時而便于物者。有其過而無其功者。若縱之奢佚則不濟矣。不肖佩服斯言。遂爲終身之戒。老師昨者遭遇主上留宿觀堂。實爲佛法之幸。切冀不倦悲願。使進善之途開明。任衆之道益大。庶幾後生晚輩。不謀近習。各懷遠圖。豈不爲叢林之利濟乎（然侍者記聞）
密庵傑和尚曰。叢林興衰在于禮法。學者美惡在乎俗習。使古之人巢居穴處澗飲木食行之于今時。則不可也。使今之人豐衣文采飯粱齧肥行之于古時。亦不可也。安有他哉。習不習故。夫人朝夕見者爲常。必謂天下事正宜如此。一旦驅之就彼去此。非獨生疑而不信。將恐亦不從矣。用是觀之。人情安于所習駭其未見。是其常情。又何足怪（與施司谏書）
密庵謂悟首座曰。叢林中。惟浙人輕懦少立。子之才器宏大量度淵容。志尚端確加以見地穩密。他日未易言。但自韬晦無露圭角。毀方瓦合持以中道。勿爲勢利少枉。即是不出塵勞而作佛事也（與笑庵書）
密庵曰。應庵先師嘗言。賢不肖相返不得不擇。賢者持道德仁義以立身。不肖者專勢利詐佞以用事。賢者得志必行其所學。不肖者處位多擅私心。妒賢嫉能嗜欲苟財。靡所不至。是故得賢則叢林興。用不肖則廢。有一于斯必不能安靜（見嶽和尚書）
密庵曰。住持有叁。莫事繁莫懼。無事莫尋。是非莫辨。住持人達此叁事。則不被外物所惑矣（慧侍者記聞）
密庵曰。衲子履行。傾邪素有不善之迹者。叢林互知。此不足疾。惟衆人謂之賢。而內實不肖者。誡可疾也（與普慈書）
密庵謂水庵曰。人有毀辱當順受之。讵可輕聽聲言妄陳管見。大率便佞有類邪巧多方。懷險诐者好逞私心。起猜忌者偏廢公議。蓋此輩趨尚狹促所見暗短。固以自異爲不群。以沮議爲出衆。然既知我所用終是而毀謗固自在彼。久而自明不須別白。亦不必主我之是而讦觸于人。則庶可以爲林下人也（與水庵書）
自得輝和尚曰。大凡衲子誠而向正。雖愚亦可用。佞而懷邪。雖智終爲害。大率林下人操心不正。雖有才能而終不可立矣（見簡堂書）
自得曰。大智禅師特創清規。扶救末法比丘不正之弊。由是前賢遵承拳拳奉行。有教化。有條理。有始終。紹興之末。叢林尚有老成者。能守典刑。不敢斯須而去左右。近年以求失其宗緒。綱不綱紀不紀。雖有綱紀安得而正諸。故曰。舉一綱則衆目張。弛一機則萬事墮。殆乎綱紀不振叢林不興。惟古人體本以正末。但憂法度之不嚴。不憂學者之失所。其所正在于公。今諸方主者。以私混公以末正本。上者苟利不以道。下者賊利不以義。上下謬亂賓主混淆。安得衲子向正而叢林之興乎（與尤侍郎書）
自得曰。良玉未剖瓦石無異。名骥未馳驽骀相雜。逮其剖而瑩之馳而試之。則玉石驽骥分矣。夫衲子之賢德而未用也。混于稠人中竟何辨別。要在高明之士。以公論舉之。任以職事。驗以才能。責以成務。則與庸流逈然不同矣（與或庵書）
或庵體和尚。初參此庵元布袋于天臺護國。因上堂。舉龐馬選佛頌。至此是選佛場之句。此庵喝之。或庵大悟。有投機頌曰。商量極處見題目。途路窮邊入試場。拈起毫端風雨快。遮回不作探花郎。自此匿迹天臺。丞相錢公（象先）慕其爲人。乃以天封招提勉令應世。或庵聞之曰。我不解懸羊頭賣狗肉也。即宵遁去
乾道初。瞎堂住國清。因見或庵贊圓通像曰。不依本分。惱亂衆生。瞻之仰之。有眼如盲。長安風月貫今昔。那個男兒摸壁行。瞎堂驚喜曰。不謂此庵有此兒。即遍索之。遂得于江心。固于稠人中。請克第一座（天臺野錄）
或庵乾道初。翩然訪瞎堂于虎丘。姑蘇道俗聞其高風。即詣郡舉請住城中覺報。或庵聞之曰。此庵先師囑我。他日逢老壽止。今若合符契矣。遂忻然應命。蓋覺報舊名老壽庵也（虎丘記聞）
或庵入院後。施主請小參。曰道常然而不渝。事有弊而必變。昔江西南嶽諸祖。若稽古爲訓考其當否。持以中道務合人心。以悟爲則。所以素風淩然逮今未泯。若約衲僧門下。言前薦得屈我宗風。句下分明沈埋佛祖。雖然如是。行到水窮處。坐看雲起時。由是缁素喜所未聞。歸者如市（語錄異此）
或庵既領住持。士庶翕然來歸。衲子傳至虎丘。瞎堂曰。遮個山蠻杜拗子。放拍盲禅治爾那一隊野狐精。或庵聞之以偈答曰。山蠻杜拗得能憎。領衆匡徒似不曾。越格倒拈苕帚柄。拍盲禅治野狐僧。瞎堂笑而已（記聞）
或庵謂侍郎曾公逮曰。學道之要如衡石之定物。持其平而已。偏重可乎。推前近後。其偏一也。明此可學道矣（見曾公書）
或庵曰。道德乃叢林之本。衲子乃道德之本。住持人棄厭衲子。是忘道德也。道德既忘。將何以修教化整叢林誘來學。古人體本以正末。憂道德之不行。不憂叢林之失所。故曰。叢林保于衲子。衲子保于道德。住持無道德則叢林廢矣（見簡堂書）
或庵曰。夫爲善知識要在知賢不在自賢。故傷賢者愚。蔽賢者暗。嫉賢者短。得一身之榮。不如得一世之名。得一世之名。不如得一賢衲子。使後學有師叢林有主也（與圓極書）
或庵遷焦山之叁載。寔淳熙六年八月四日也。先示微恙。即手書並硯一只。別郡守侍郎曾公逮。至中夜化去。公以偈悼之曰。翩翩只履逐西風。一物渾無布袋中。留下陶泓將底用。老夫無筆判虛空（行狀）
瞎堂遠和尚謂或庵曰。人之才器自有大小。誠不可教。故楮小者不可懷大。绠短者不可汲深。鸱鸺夜撮蚤察秋毫。晝出嗔目之不見丘山。蓋分定也。昔靜南堂傳東山之道。穎悟幽奧深切著明。逮應世住持。所至不振。圓悟先師歸蜀。同範和尚訪之大隨。見靜率略凡百弛廢。先師終不問。回至中路。範曰。靜與公爲同參道友。無一言啓迪之何也。先師曰。應世臨衆要在法令爲先。法令之行在其智能。能與不能以其素分。豈可教也。範颔之（虎丘記聞）
瞎堂曰。學道之士要先正其心。然後可以正己正物。其心既正則萬物定矣。未聞心治而身亂者。佛祖之教由內及外。自近至遠。聲色惑于外。四肢之疾也。妄情發于內。心腹之疾也。未見心正而不能治物。身正而不能化人。蓋一心爲根本。萬物爲枝葉。根本壯實枝葉榮茂。根本枯悴枝葉夭折。善學道者先治內以敵外。不貪外以害內。故導物要在清心。正人固先正己。心正己立。而萬物不從化者。未之有也（與顔侍郎書）
簡堂機和尚。住番陽筦山僅二十載。羹藜飯黍若絕意于榮達。嘗下山聞路旁哀泣聲。簡堂恻然逮詢之。一家寒疾僅亡兩口。貧無斂具。特就市貸棺葬之。鄉人感歎不已。侍郎李公（椿年）謂士大夫曰。吾鄉機老有道衲子也。加以慈惠及物。筦山安能久處乎。會樞密汪（明遠）宣撫諸路達于九江。郡守林公（叔達）虛圓通法席迎之。簡堂聞命乃曰。吾道之行矣。即忻然曳杖而來。登座說法。曰圓通不開生藥鋪。單單只賣死貓頭。不知那個無思算。吃著通身冷汗流。缁素驚異。法席因茲大振（懶庵集）
簡堂曰。古者修身治心。則與人共其道。興事立業。則與人共其功。道成功著。則與人共其名。所以道無不明功無不成名無不榮。今人則不然。專己之道。惟恐人之勝于己。又不能從善務義。以自廣也。專己之功。不欲他人有之。又不能任賢與能。以自大也。是故道不免于蔽。功不免于損。名不免于辱。此叁者乃古今學者之大分也
簡堂曰。學道猶如種樹。方榮而伐之。可以給樵薪。將盛而伐之。可以作榱桷。稍壯而伐之。可以充楹枋。老大而伐之。可以爲梁棟。得非取功遠而其利大乎。所以古之人惟其道固大而不狹。其志遠奧而不近。其言崇高而不卑。雖適時龃龉窮于饑寒殆亡丘壑。以其遺風余烈。亘百千年後人猶以爲法而傳之。鄉使狹道苟容迩志求合卑言事勢。其利止榮于一身。安有余澤溥及于後世哉（與李侍郎二書）
簡堂淳熙五年四月。自…
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