《大般涅槃經》中 ▪第2页

　　東晉平陽沙門釋法顯譯

　　..續本經文上一頁如此大利。爾時世尊而說偈言。

　　 布施者獲福　　慈心者無怨

　　 爲善者消惡　　離欲者無惱

　　 若行如此行　　不久般涅槃

　　 爾時世尊說此偈已。告淳陀言。汝今應以最後施福。廣爲人說。令得聞者長夜獲安。爾時世尊告阿難言。我今欲進鸠屍那城力士生地熙連河側娑羅雙樹間。阿難白言。唯然世尊。于是如來與諸比丘。前後圍繞。而便進路。渡熙連河。住鸠屍那城力士生地娑羅林外。語阿難言。汝可往至娑羅林中。見有雙樹。孤在一處灑掃其下。使令清淨。安處繩床。令頭北首。我今身體極苦疲極。爾時阿難及諸比丘。聞佛此語。倍增悲絕。阿難流淚奉敕而去。至彼樹下灑掃敷施。皆悉如法。還歸白言。灑掃敷施。皆悉已畢。爾時世尊。與諸比丘。入娑羅林。至雙樹下。右脅著床。累足而臥。如師子眠。端心正念。爾時雙樹忽然生花。墮如來上。世尊即便問阿難言。汝見彼樹非時生花供養我不。阿難答言。唯然見之。爾時諸天龍神八部。于虛空中。雨衆妙花。曼陀羅花。摩诃曼陀羅花。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。而散佛上。又散牛頭栴檀等香。作天伎樂。歌呗贊歎。佛告阿難。汝見虛空諸天八部供養我不。阿難白言。唯然已見。世尊又複告阿難言。欲供養我報于恩者。不必以此香花伎樂。淨持禁戒。讀誦經典。思惟諸法深妙之義。斯則名爲供養我也。爾時有一比丘。名優波摩那。如來昔日未取阿難爲侍者時。其恒執事看視如來。時優波摩那。既見如來臥雙樹下。心大苦憹。在佛前立。爾時世尊而告之言。汝今不須當我前倚。優波摩那即卻一面。爾時阿難心生疑念。我侍佛來。經曆年載。未曾見佛作如此語。今日何故。不聽前立。如來今者不久便當入般涅槃。而複不聽在前悲泣。于是阿難即禮佛足。長跪叉手白言。世尊。我從昔來侍佛至今。數數在于世尊前立。而未曾聞令我卻退。今者何故語優波摩那使避前耶。佛言。阿難。諸天龍神八部之衆。聞我在于娑羅雙樹右胸而臥。皆悉競來瞻視于我。從虛空中。累至于地。四面充滿。各叁十二踰阇那。此優波摩那比丘。當我前立。天龍八部生不喜心。作如是念。如來今者在雙樹間。不久便當入般涅槃。我等最後瞻視之時。而此比丘。當佛前立。以是因緣故令之卻。阿難知不。今此八部。或有悲泣不能自勝。或有懊憹迷悶欲絕。或有以手自拔頭發。或有牽絕嚴身具者。悉皆同聲唱如是言。如來今者入般涅槃。何其速哉。如來出世難可值遇。如優昙缽花時時乃現。而今不久入般涅槃。嗚呼苦哉。世間眼滅。我等從今誰爲歸導。離欲諸天皆悉歎言。嗚呼世間極爲無常。無有受生不歸滅者。又彼諸天。共相謂言。世尊昔日或在毗耶離城。或在王舍城。或在舍衛國並及余處。安居訖已。諸比丘衆從四方來。問訊世尊。我等因此。得于路側見諸比丘。禮拜供養。聽受經法。長獲福利。世尊今者既般涅槃。諸比丘僧。安居竟已。無複問訊。遊行處所。我等不複得于路側見諸比丘。禮拜供養。聽受經法。從今永失如此福利。爾時如來告阿難言。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。于我滅後。能故發心。往我四處。所獲功德不可稱計。所生之處。常在人天。受樂果報。無有窮盡。何等爲四。一者如來爲菩薩時。在迦比羅[旆-市+巾]兜國藍毗尼園所生之處。二者于摩竭提國。我初坐于菩提樹下。得成阿耨多羅叁藐叁菩提處。叁者波羅[木*奈]國鹿野苑中仙人所住轉法輪處。四者鸠屍那國力士生地熙連河側娑羅林中雙樹之間般涅槃處。是爲四處。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。並及余人外道徒衆。發心欲往到彼禮拜。所獲功德。悉如上說。爾時阿難聞佛此語白言。世尊。我從今者當普宣告諸四部衆知此四處。若往禮拜。功德如是。爾時阿難複白佛言。若有善心諸優婆夷。善持戒行。樂聽經法。欲見比丘。我等從今當雲何耶。佛言。汝等從今勿與相見。阿難言。若脫遇會與之相逢。當複雲何。佛言。勿與共語。阿難言。若不共語。其脫咨請。欲聞經法。當複雲何。佛言。應爲說法。但當善攝汝身口意。爾時阿難而白佛言。我等從今如是奉行

　　 爾時阿難而白佛言。世尊。入于般涅槃後。供養之法。當雲何耶。佛言。汝今不應逆憂此事。但自思惟。于我滅後護持正法。以昔所聞。樂爲人說。所以者何。諸天自當供養我身。又婆羅門及以諸王。長者居士。此等自當供養我身。阿難言。雖複天人自興供養。然我不知應依何法。佛言。阿難。供養我身。依轉輪聖王。阿難又問。供養轉輪聖王。其法雲何。佛言。阿難。供養轉輪聖王之法。用新淨綿及以細[疊*毛]。合纏其身。如是乃至積滿千重。內金棺中。又作銀棺。盛于金棺。又作銅棺。盛于銀棺。又作鐵棺。盛于銅棺。然後灌以衆妙香油。又複棺內。以諸香華而用塗散。作衆伎樂。歌呗贊頌。然後下蓋。造大寶輿。極令高廣。軒蓋欄楯。衆妙莊嚴。以棺置上。又于城中作阇維處。掃灑四面極令清淨。以好栴檀及諸名香。聚爲大[廿/積]。又于[廿/積]上。敷舒缯[疊*毛]。施大寶帳。以覆其上。然後舁舉。至阇維處。燒香散華。伎樂供養。繞彼香[廿/積]。周回七匝。然後以棺置香[廿/積]上。而用香油。以澆灑之。然火之法。從下而起。阇維既竟。收取舍利。內金瓶中。即于彼處。而起兜婆。表刹莊嚴。懸缯幡蓋。諸人民等。恒應日日燒香散華種種供養。阿難當知。供養轉輪聖王之法。其事如是。阇維我身。亦與王等。然起兜婆。有異于王。表刹莊嚴。應懸九傘。若有衆生。懸缯幡蓋。燒香散華。及然燈燭。禮拜贊歎我兜婆者。此人長夜獲大福利。將來不久他人亦複起大兜婆。供養其身。阿難當知。一切衆生皆無兜婆。唯有四人得立兜婆。一者謂如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。慈愍衆生。堪爲世間作上福田。應起兜婆。二者謂辟支佛。思惟諸法自覺悟道。亦能福利世間人民。應起兜婆。叁者謂阿羅漢。隨所聞法思惟漏盡。亦能福利世間人民。應起兜婆。四者謂轉輪聖王。宿殖深福。有大威德。王四天下。七寶具足。自行十善。又複勸于四天下人。亦行十善。應起兜婆。阿難。當知若有衆生以諸供具。而以供養此兜婆者。其所得福。漸次差降

　　 爾時阿難聞佛此語。心生懊憹。悲號啼泣。隱于佛後。相去不遠。而以微聲。作如是言。我今猶是學地之人。于諸法中未得深味。而天人師一旦舍我入般涅槃。我當何時踐解脫路。即便舉手攀一樹枝。捶胸拍頭。悶絕懊惱。爾時世尊問余比丘。阿難即時爲在何處。比丘答言。阿難今者在如來後。于一樹下。啼泣懊憹。又告比丘。汝可往彼語阿難言。天人之師。今欲見汝。比丘便往。說如來旨。阿難既聞。即便來還。至于佛所。頭面禮足。倚立一面。世尊于是問阿難言。我于近日已爲汝說。一切諸行皆悉無常。合會恩愛必歸別離。汝今何故猶生悲憹。複次阿難。汝從往昔。侍我至今。左右執事進止去來。及通賓客皆得宜節。又複見汝身口及意。皆悉清淨無有瑕穢。汝獲福利不可稱計。爾時世尊告諸比丘。阿難不應作此悲憹。所以者何。不久當得到解脫處。比丘當知。過去諸佛皆有侍者。如今阿難。未來諸佛亦複如是。比丘當知。今此阿難。智慧深妙聰明利根。我從昔來。所說法藏。阿難皆悉憶持不忘。複次比丘。阿難善知進止時節。若有人客。欲來見我。阿難即先思量其時。世尊或應某時見諸比丘。或應某時見比丘尼。或應某時見優婆塞。或應某時見優婆夷。或應某時見婆羅門。或應某時見于刹利。或應某時見長者居士。或應某時見諸外道。如是等衆。若來見我及聞說法。皆悉多獲功德福利。所以者何。悉是阿難通進見我。得其善根成熟時故。複次比丘。轉輪聖王。有四奇特希有之法。一者若婆羅門來至轉輪聖王之所。既到見王。顔容端正。威德高顯。心生歡喜。次聞王語。音辭清徹。亦生歡喜。乃至見王。默然無言。又懷踴躍。及與王辭。還歸所止。回戀顧慕。步步怅怏。如饑渴人不得飽滿。二者諸小刹利。叁者毗舍。四者首陀羅。亦複如是。此爲轉輪聖王四奇特事。當知阿難。亦有此四奇特之事。一者若諸比丘。從遠方來。欲問訊我。次見阿難。皆生歡喜。聞其說法及見默然。亦複欣悅。辭別而退。戀德情深。不能有已。二者比丘尼。叁者優婆塞。四者優婆夷。亦複如是。汝等當知。阿難有此四奇特事

　　 爾時世尊告阿難言。汝今不應自生苦憹而作是言。天人之師將般涅槃。我今無複解脫之期。所以者何。凡我所說。一切法藏。于我滅後。思惟奉持。勤行精進。不久自當得于解脫。爾時阿難既得如來梵音安慰。憂憹小除。而白佛言。我今心意。如小醒悟。欲有所請。唯願哀愍。佛即答言。欲請何事。阿難言。此鸠屍那城。比余大國。極爲邊狹。人民又複不能熾盛。唯願世尊。往余大國。王舍城。毗耶離城。舍衛國城。婆羅[木*奈]城。阿踰阇城。瞻波城。俱睒彌城。德叉屍羅城。如是諸城。所處正中。人民熾盛。國土豐樂。皆多信心。智慧聰明。唯願世尊。往彼諸城。而般涅槃。廣利其中諸衆生等。爾時世尊答阿難言。汝今不應作是請我言。此鸠屍那城爲邊狹也。汝當谛聽。今爲汝說。阿難。過去久遠。此鸠屍那城有轉輪聖王。名大善見。七寶具足。王有千子。能伏怨敵。皆以正法化諸人民。爾時此城。名鸠屍婆帝城。東西二門。其間相去。十二踰阇那。南北二門。其間相去。八踰阇那。其城四面。周匝七重。其內一重淳以黃金。其第二重淳以白銀。其第叁重淳以琉璃。其第四重淳以頗梨。其第五重淳以車[(王*巨)/木]。其第六重淳以馬瑙。其第七重雜以衆寶。其城樓橹皆悉七層。牕牖欄楯七寶雕飾。懸衆寶鈴網羅上。其間相去。盡一箭道。其城四門。門各九重。莊校嚴飾。光麗悅目。七重城外各有壍水。其水澄潔具八功德。皆以七寶而爲階陛。諸雜類鳥。鸾凰孔雀凫雁鴛鴦。翻羯飛舞。鳴集其中。其水複有鸠牟頭華。郁波羅華。分陀利華。青黃赤白雜色蓮華。又其岸上。有七行寶樹行各異寶。微風徐起吹彼樹枝。條葉相觸。音如天樂。城中人民皆悉盈滿。安隱豐樂極爲熾盛。諸五欲具如忉利天。道路之中懸諸明珠。人民行止。初無晝夜。此城恒有十種音聲。一者象聲。二者馬聲。叁者車聲。四者鼓聲。五者螺聲。六者琴瑟等聲。七者歌聲。八者扣鍾擊磬設大會聲。九者贊歎持戒人聲。十者互共說法語論之聲。大善見王。有諸威德。端正第一。衆人見者無不愛敬。長壽歡樂身無小疾。王性慈仁。愍念一切。猶如慈父憐愛其子。一切人民親敬于王。亦複如父。阿難。大善見王。別于一時欲出園林。遊觀嬉戲。嚴四種兵。各八萬四千。又複後宮夫人婇女。亦嚴八萬四千乘車。欲隨遊看。時王又複敕于國中諸婆羅門長者居士。令隨出遊。嚴駕辦已。時主兵臣入白王言。四兵已辦。願王知時。時王即便升白象輿。與婆羅門長者居士大臣眷屬及以四兵。前後圍繞。出往園中。象行駿疾。猶如風馳。爾時諸臣及婆羅門。長者居士。共谏王言。大王久在深宮之中。外諸人民無緣見王。今者既往園林遊觀。諸人民衆充塞路側。皆悉瞻仰欲見大王。以是事故。願敕禦者。不須迅速。王聞此語。即敕禦者。令徐徐行。路邊人民。恣意瞻仰。如子見父。爾時彼王見諸衢巷。無不平坦。又七寶樹。羅列蔭映。而無池水。即敕一臣。夾諸路側。造七寶池。其間相去皆一百弓。又令栽植種種名華。又複敕令一一池間給諸侍人。有來浴者。供以香華。又與飲食。恣意取足。如是供給。不舍晝夜。又敕彼臣。自今已後。四遠人民。有來求乞。隨須給與。既到園林。與婆羅門長者居士並余大臣。遊觀嬉戲。乃至日暮。珠光明曜。如晝無異。不見日影乃知是夜。時王與諸婆羅門衆長者居士並余臣民。嬉戲訖已。還歸宮城。別于他日。時婆羅門長者居士及與大臣。持衆名寶。共來獻王。王即語言。我于近日。園林遊戲。敕于某臣。自今已去。有來求索。隨意給與。我之布施。乃至如是。卿等雲何。反以衆寶而來獻我。時王即便心自思惟。此諸人等。所以持寶來獻我者。皆緣國中共貴之故。如此之事。由民貧來。即敕藏臣。出諸珍寶及資生具。置四衢道。捶鍾擊鼓。唱令四遠。大善見王。今開寶藏。以用布施。若有所須隨意來取。王恒如是廣行布施。利益衆生不舍晝夜

　　 爾時國中諸婆羅門長者居士及以大臣而白王言。大王。常可所居宮殿。極爲褊狹。我等每來問訊王時。諸侍從者不相容受。唯願大王。開拓令廣。王聞此語。默然許之。心自念言。我今宜應開闊住處。時天帝釋。知王心念。呼一天子。名毗首建磨。極爲妙巧。無事不能。而語之言。今閻浮提。轉輪聖王。名大善見。其今欲更開拓宮城。汝便可下爲作監匠。使其居處嚴麗雕飾如我無異。彼天奉敕即便來下。猶如壯士屈伸臂頃。到閻浮提。當王前立。時王既見彼天子形。風姿端正必知非凡。而問之言。汝是何神而忽來下。天即答言。大王當知。我天帝釋之大臣也。名毗首建磨。極閑工巧。大王心欲開廣宮殿故。天帝釋遣我來下。爲作監匠以助于王。王聞此言。心懷歡喜。時彼天子。即便經始。開廓宮城。城之四門。其間相去。二十四踰阇那。爲王起殿。高下縱廣。各八踰阇那。七寶嚴麗如帝釋宮。其殿凡有八萬四千間隔住處。皆有七寶床帳臥具。又複爲王起說法殿。高下縱廣。亦八踰阇那。七寶莊嚴無異于前。其殿四面。有七寶樹。及以名華。列植蔭映。又造寶池。其水清潔。具八功德。其殿中央。施師子座。七寶莊嚴。極爲高廣。覆以寶帳。垂七寶。又爲四遠來聽法者。設四寶座。黃金白銀琉璃頗梨。其數凡有八萬四千。毗首建磨。既爲彼王造作宮城。皆悉竟已。與王辭別。忽然不現。還歸天上。時大善見王既見宮城皆悉修立。即敕擊鼓唱令國界。大善見王。卻後七日。當爲一切說種種法。若欲樂聞。皆可來集說法殿上。時婆羅門長者居士大臣人民。聞此唱令。至于其日。皆悉來集。時王即便上說法殿。登師子座。一切來衆。亦皆坐于四寶之座。爾時彼王。先爲諸人說十善法。然後又爲開余法門。乃至經于萬二千歲。其國衆生。若有曾聞彼王法者。命終生天。不墮叁塗。阿難。彼王恒作如此利益一切衆生。阿難。時大善見王于靜室中。心自念言。我過去世。有何行業。修何善根。生世尊貴。有大威德。色力壽命。人無等者。正當由于過去世中。廣修布施忍辱慈悲故。今獲得如此報耳。我今宜應更修進勝。而便思惟。不久之間即得初禅。乃至得于第四禅。複更修習四無量心。阿難。大善見王又教夫人及以婇女。令修四禅

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