《大般涅槃經》下
東晉平陽沙門釋法顯譯
爾時雪山。有八萬四千白象。日日來到。列王殿前。時王心念。此諸白象恒來我所經由道路。踐踖衆生。即便敕語主兵臣言。自今已後。不須此象日來我所。經一千歲可令一來。但令四萬二千便足。不必其滿八萬四千。王玉女寶。名曰善賢。與余夫人及以婇女八萬四千人。于靜室中坐禅思惟。經四萬歲。共相謂言。我等在此坐禅思惟經四萬歲。不見大王。今者宜應禮拜問訊。作此言已。即便相隨。到于王所。其余宮人。入白王言。善賢今與八萬四千女人。來問訊王。時王聞已。即便往于說法殿上。升師子座。俄爾之頃。善賢等至。王即喚前。時善賢等相隨而進。到于王所。頭面禮足。次第而坐。即作是言。我等共在靜室之中。坐禅思惟經四萬歲。不見王久。故來問訊。欲有所說。唯願聽許。王即答言。善哉隨意。善賢即便而白王言。此閻浮提。西瞿耶尼。北郁單越。東弗婆提。四方人民極爲熾盛。富樂安隱。皆行十善。並是大王德化力也。此閻浮提。如鸠屍婆帝城者。其數凡有八萬四千。此諸城等。國王臣民及婆羅門。皆悉來此。欲見大王。而王坐禅經多年歲。來朝谒者皆不相見。譬如孝子不見慈父。又四天下。不見大王遊曆甚久。唯願大王。善將時宜。撫接民人。我等女弱。于國無益。所以坐禅適意久遠。大王處貴統攝內外。一切人民莫不宗仰。豈得如我女人所行。白象車馬。其數各有八萬四千。大王宜應乘之遊觀。大王昔日。恒爲一切說種種法。授以十善。頃來坐禅斯事頓廢。于時善賢以如此事。種種谏王。大善見王聞此語已。而答之言。汝于前後每以善事而谏勸我。今聞汝言。殊乖昔意。爾時善賢聞王此誨。心生懊惱。垂涕念言。我向所以谏大王者。正以所見。謂爲得中。不圖乃複更生罪咎。即從座起頂禮王足。而白王言。今我愚癡不識正理。乃以此事而用上谏。唯願大王。聽我忏悔。爾時大善見王答善賢言。一切諸行皆悉無常。恩愛合會亦複別離。此四天下雖爾熾盛。我亦不久當舍棄之。我于往昔八萬四千歲而爲嬰兒。八萬四千歲而爲童子。八萬四千歲爲灌頂太子。八萬四千歲爲灌頂王。然後得成轉輪聖王。領四天下七寶具足。八萬四千歲統理民務。八萬四千歲爲諸人民講說諸法。八萬四千歲坐禅思惟。從爾已來。五十八萬八千歲。雖複如此壽命延長。會歸于盡。我今已老。死時將至。古昔諸王尊貴快樂。如我不異。亦複遷謝歸于無常。鸠屍婆帝城。及余八萬四千大城會亦磨滅。不應于此獨生愛著。長放逸心。我今所以獲此尊勝。皆由往昔積諸善業。今者宜應廣植諸善造來生因。是故坐禅經積年歲。爾時善賢等聞王此言。心大歡喜。頂禮王足。退還所住。如是不久王得笃疾。自知命盡。即立太子而以爲王。集余大臣及婆羅門長者居士。以四海水灌太子頂。事既畢竟。王即命終。上生梵天。阿難。大善見王。王四天下而其所居。唯閻浮提大城。雖有八萬四千。而其所處。唯鸠屍婆帝。雪山之中有八萬四千白象之寶。而王所乘。不過一象。雖有八萬四千駿馬。而王所騎。不過一匹。雖有八萬四千七寶之車。而王常駕。不過一乘。雖有八萬四千夫人。王之所愛。唯在一人。雕飾寶殿。八萬四千。王之所處不過一室。身之所須。飽足而已。而王役慮四方。纏心物務。徒勞精神。于身無益。阿難。大善見王。豈異人乎。我身是也。我于往昔獲此尊貴。所居國城即在于此。我于此城作轉輪王。不可稱數。成就利益無量衆生。今者諸天充滿虛空。皆是我昔爲王之時。以諸善法教化所成。其于今日複在此城。見般涅槃。當令其獲般涅槃果。阿難。以是事故。汝雲何言此鸠屍那城爲邊狹耶。我今決定住于此城而般涅槃。當于如來說此事時。諸天及人億那由他。于諸法中遠塵離垢得法眼淨。即共同聲而白佛言。世尊。往昔無量無邊阿僧祇劫。以諸善法利益我等。今又于此以般涅槃樂安立于我。即散名華。並作天樂。歌呗贊歎。供養如來。爾時阿難。而白佛言。奇哉世尊。此鸠屍那城。過去乃有斯奇特事。我今不複生小心也
爾時世尊告阿難言。汝今可入鸠屍那城語諸力士道。我今日于後夜分入般涅槃。皆悉令來與我相見。若有所疑。恣意請問。莫令于我般涅槃時不及相見後生悔恨。爾時阿難聞佛言已。垂泣懊惱。頂禮佛足。攝身威儀。與一比丘俱共入城。時鸠屍那城。諸力士等。男女大小。始共集聚。論敘如來當般涅槃。各各皆欲往詣佛所。會見阿難。即便問言。我聞世尊在雙樹間將般涅槃。正共言論欲至佛所。于是阿難具以如來所敕之辭。告諸力士。力士聞已。悲號懊惱。悶絕躃地。互共微聲而相謂言。嗚呼苦哉。世間眼滅。我等從今何所歸依。猶如嬰兒失于慈母。從今已去。人天轉減。叁惡道趣日就增盛。白阿難言。我等眷屬。今欲相隨往至佛所。是時阿難還白佛言。以世尊語入城宣示。諸力士衆莫不驚絕渧泣歔欷。皆悉當來瞻奉世尊。諸力士等。男女大小。一切相隨。流淚嗚咽。緣路而進。是時阿難見諸力士人數甚多。心自念言。若此人衆一一禮佛無有竟時。我今當令家家一時禮。諸力士衆至佛所已。阿難即便普語之言。汝等來衆爲不少。若人人禮佛不卒得竟。今可家家一時禮也。力士奉旨即便禮佛。退住一面。而白佛言。唯願世尊。住壽一劫。若減一劫。不般涅槃。利益一切諸天人民。今諸衆生無有慧眼。唯願世尊。爲作開導。爾時如來告力士言。汝今不應作此請我。所以者何。一切諸行皆悉無常。恩愛合會必歸別離。設我住世。若滿一劫。會亦當滅。我所說法但當憶持誦念勿忘。此則不異我在世也。諸力士等聞佛此言。不果所請。心懷愁悴。悲泣懊惱。默然而住
爾時鸠屍那城。有一外道。年百二十。名須跋陀羅。聰明多智。誦四毗陀經。一切書論無不通達。爲一切人之所宗敬。其聞如來在娑羅林雙樹之間將般涅槃。心自思惟。我諸書論。說佛出世極爲難遇。如優昙缽花時一現耳。其今在于娑羅林中。我有所疑。試往請問。瞿昙若能決我疑者。便是實得一切種智。作此念已。往到佛所。在于林外。逢見阿難。即語之言。我書論中說佛興世極難值遇。億千萬劫時時乃出。如優昙缽華不可數睹。在世教化。我初不見。今聞在此娑羅林中當般涅槃。我有所疑。欲往請問。汝可爲我白世尊言。道我今者欲希相見。爾時阿難。聞其此語。心自思惟。世尊今者四大不和。接對來久。已自增惡。若複與此外道相見。必有言論。容致損劇。即答之言。世尊今者四大不和。寢臥林中極苦身痛。汝今不須見如來也。莫臨世尊般涅槃時而作障礙。須跋陀羅如是叁請。阿難亦複如是叁答。爾時世尊以淨天耳。聞須跋陀羅請阿難聲。又觀其根。是可度時。即以梵音告阿難言。汝莫于我最後弟子獨作留礙。聽須跋陀羅前來。我欲見之。此人質直聰慧易悟。所以來進欲決疑難。非爲故來論勝負也。于是阿難即承佛教。語須跋陀羅。世尊今已敕聽汝前。須跋陀羅聞佛許前。歡喜踴躍。不能自勝。而心念言。沙門瞿昙。決定是得一切種智。即前佛所。互相問訊坐于一面。而白佛言。瞿昙。欲有所問。唯願聽許。佛言。善哉善哉。須跋陀羅。恣汝所問。須跋陀羅即問佛言。今者世間沙門婆羅門外道六師。富蘭那迦葉。末伽利拘賒梨子。刪阇夜毗羅[目*氐]子。阿耆多趐舍欽婆羅。迦羅鸠馱迦旃延。尼犍陀若提子等。各各自說。是一切智。以余學者。名爲邪見。言其所行。是解脫道。說他行者。是生死因。互相是非。雲何而得知其虛實。何師應得沙門之稱。何師定是解脫之因。爾時如來即答之曰。善哉善哉。須跋陀羅。乃能問我如此之義。谛聽谛聽。吾爲汝說。須跋陀羅。諸法之中若不見有八聖道法。當知無有一沙門名。二及叁四。亦複不有。既無沙門。亦無解脫。解脫既無。非一切種智。須跋陀羅。若諸法中。有八聖道法。當知必有四沙門名。有沙門名。則有解脫。既有解脫。是一切種智。須跋陀羅。唯我法中。有八聖道。有四沙門名。是解脫道。是一切種智。彼諸外道。富蘭那迦葉等。其說法中。無八聖道。無沙門名。非是解脫及一切種智。若言有者。當知必是虛诳之說。須跋陀羅。一切衆生。聞我所說。信受思惟。當知其人必不空聞要得解脫。須跋陀羅。我在王宮未出家時。一切世間皆爲六師之所迷醉。初未見有沙門之實。須跋陀羅。我年二十有九。出家學道。叁十有六。于菩堤樹下。思八聖道究竟源底。成阿耨多羅叁藐叁菩提。得一切種智。即往波羅捺國鹿野苑中仙人住處。爲阿若憍陳如等五人。轉四谛法輪。其得道迹。爾時始有沙門之稱。出于世間福利衆生。須跋陀羅。當知我法能得解脫。如來實是一切種智。爾時須跋陀羅。既聞如來說八聖道。心生歡喜。舉身毛豎。渴仰欲聞八聖道義。而白佛言。唯願世尊。爲我分別八聖道義。于是世尊即便爲其分別廣說。須跋陀羅既聞佛說八聖道義。心意開朗。豁然大悟。于諸法中遠塵離垢得法眼淨。即白佛言。我今欲于佛法出家。于是世尊即便喚之。善來比丘。須發自落。袈裟著身。即成沙門。世尊又爲廣說四谛。即獲漏盡。成阿羅漢
爾時世尊告阿難言。汝今當知。我于道場。成阿耨多羅叁藐叁菩提。最初說法。度阿若憍陳如等五人。今日在于娑羅林中。臨般涅槃。最後說法。度須跋陀羅。諸天及人。無複更應聞我說法而得度者。若有善根應得解脫。當來皆是我之弟子。展轉相教。阿難。須跋陀羅。雖是外道。而其善根。應成熟時。唯有如來。能分別知。我般涅槃後。若有外道。欲于我法求出家者。汝等不應便聽許之。先令四月誦習經典。觀其意性爲虛爲實。若見其行質直柔軟于我法中實有深樂。然後方可聽其出家。阿難。所以然者。汝等小智。不能分別衆生之根。是故令汝先觀之耳。爾時須跋陀羅而白佛言。我于向者。欲求出家。世尊若令先于佛法四十年中贊誦經典。然後聽我而出家者。我亦能爾。豈況四月。爾時世尊即告之言。如是如是。須跋陀羅。我觀汝意。于我法中殷勤渴仰。今作此言。非爲虛設。爾時須陀羅前…
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