《大般涅槃經》中

　　東晉平陽沙門釋法顯譯

　　 爾時弗波育帝等。而白佛言。世尊。我等從今以中上法。互相開導。于是弗波育帝等五百人。即于佛前。受叁歸依並及五戒。弗波育帝等。重白佛言。唯願世尊。及比丘僧。明受我供。于時如來。默然許之。弗波育帝等。知佛許已。即從座起。與其來衆。禮佛而退。還到其舍。通夕辦好香美飲食。既至明日。食時將到。遣信白言。唯願世尊。自知其時。于是如來與比丘僧。前後圍繞。往詣其舍。次第而坐。弗波育帝。見佛及僧悉安坐已。便起行水。手自斟酌。諸美飲食。余婆羅門長者居士。有五百人。各赍美馔。亦在其舍。共供養佛。時諸比丘。當于食上。有不善攝身威儀者。諸婆羅門長者居士。既見之已。心不歡喜。爾時世尊。知衆人心。而普告言。汝等當知。如來正法。深曠如海。不可測量。又複大海。有諸衆生。身體極大。長萬六千踰阇那。或複身長八千踰阇那。或複身長四千踰阇那。或複身長千踰阇那。或複身長一寸半寸。乃至極微。如來法海。亦複如是。其中或有得阿羅漢。具足叁明及以六通。有大威德福天人者。其中亦有得阿那含者。斯陀含者。須陀洹者。亦複有得四果向者。乃至亦有凡夫之人未得法利者。是故汝勿于法海中而生礙心。于是世尊。而說偈言

　　 一切衆川流　　皆悉歸大海

　　 若飯佛及僧　　福歸己亦然

　　 爾時如來。說此偈已。又爲衆人。說種種法。于時弗波育帝等五百人。于諸法中。遠塵離苦。得法眼淨。爾時世尊與比丘僧。從座而起。更複前行。趣波波城。弗波育帝等五百人。悲號啼泣。奉送如來。徘徊顧慕。絕望乃返。爾時世尊。既至彼城。彼城之中。有工巧子。名曰淳陀。其人有園。極爲閑靜。如來即便與諸比丘。前後圍繞。往住彼園。是時淳陀。聞佛及僧來其園中。歡喜踴躍。不能自勝。與其同類。俱詣佛所。頭面禮足。卻住一面。而白佛言。不審世尊。何緣來此。有他趣耶。爾時世尊。即答之言。我今所以來至此者。不久應當入般涅槃。是以故來。最後相見。是時淳陀及其同類。聞佛此語。心大悲憹悶絕于地良久。微聲而白佛言。世尊今者舍諸衆生。不慈念耶。雲何便欲入般涅槃。唯願世尊。住壽一劫。若減一劫。即又拍頭捶胸大叫。作如是言。嗚呼苦哉。世間眼滅。一切衆生。從今以後。沒生死海。未有出期。所以者何。無上導師般涅槃故。爾時世尊。告淳陀言。汝今不應生苦憹也。一切諸行法皆如是。悉爲無常之所遷變。合會恩愛。必有別離。是故汝今勿生憂憹。爾時淳陀。即白佛言。我今亦知諸行無常。合會恩愛。皆悉別離。然無上尊。當般涅槃。我今雲何。而不悲憹。爾時世尊。即爲淳陀。說種種法。淳陀聞已。憂悲小歇。便從座起。整身威儀。偏袒右肩。頂禮佛足白言。世尊唯願。明日受我薄供。世尊即便默然許之。爾時淳陀。知佛許已。禮足而退淳陀還舍。通夕辦于多美飲食。至明食時。遣信白佛。唯願世尊。自知其時。于是如來。與諸比丘。前後圍繞。往詣其舍。次第就坐。是時淳陀。見佛坐已。即便行水。手自斟酌。下諸精馔。世尊及僧。食竟洗缽。還歸本坐。淳陀亦坐。爾時世尊。告淳陀言。汝今已作希有之福。最後供飯佛比丘僧。如此果報。無有窮盡。一切衆生。所種諸福。無有能得等于汝者。宜應自生欣慶之心。我今最後受汝請訖。更不複受他余供飯。爾時世尊即說偈言

　　 汝今已建立　　希有之功德

　　 最後得供飯　　佛及比丘僧

　　 功德日增長　　永無窮竭時

　　 汝今宜自應　　深生欣慶心

　　 一切所造福　　無有等汝者

　　 爾時世尊說此偈已。即語阿難。我今身痛。欲疾往彼鸠屍那城。爾時阿難與諸比丘並及淳陀。聞佛此語。生大苦痛。號泣流連。不能自勝。于是世尊即從座起。與諸比丘前後圍繞。趣向彼城。爾時淳陀亦與眷屬隨從如來。世尊中路止一樹下。語阿難言。我于今者。極患腹痛。即將阿難。去樹不遠。而便下血。既還樹下。而敕阿難。汝可取我僧伽梨衣。四疊敷地。我欲坐息。不堪複前。阿難受敕。世尊即便坐息樹下。又告阿難。我今患渴。汝可往至迦屈嗟河。取淨水來。阿難答言。向有商人。五百乘車。從河而過。其水必濁。恐不堪飲。如是再叁。敕于阿難。阿難然後持缽而去。既到河上。見水澄清。心大怖懼。身毛皆豎。而自念言。我于向者。見諸商人。五百乘車。經此水過。意謂猶濁。不言便清。致令屢逆如來之敕。即持水歸而以供奉。作如是言。甚奇世尊。向見商人。五百乘車。從河而度妨于前後。十日之中猶未應清。世尊神力。俄爾之頃。而便澄潔。世尊即便受水飲之

　　 爾時有一滿羅仙人之子。名弗迦娑。是彼迦蘭仙人弟子。從鸠屍那。詣波波城。忽于中路。而見如來坐息樹下。合掌問訊卻坐一面。而白佛言。夫出家法坐禅之業最爲第一。調伏情根。使心不亂。專精寂靜。莫能驚恐。所以者何。憶念往昔隨從我師迦蘭仙人。行于道路。既患疲乏。近于路側。止息樹下。我師即便坐禅思惟。當爾之時。有諸商人。乘五十乘車。從前而過。我師爾時猶故寂默。身不動搖。如是良久。方從禅起。我即便往而白師言。尊向在此坐禅之時。有諸商人。五十乘車。經前而過。聲如雷震。不審尊向爲見之不。師答我言。都無所見。又複問言。聞其聲不。亦答不聞。即複白言。尊今衣上所以有此塵土汙者。是彼車過故致爾耳。我于爾時。深生奇特。知坐禅法極可敬重。善攝情根無能亂者。爾時世尊答弗迦娑。汝向所說。非爲奇特。所以者何。若複有人。非是熟眠。亦複不入于滅盡定。端心坐禅。五百乘車從其前過。此人于時不覺不聞。如是乃可名爲奇特。複次弗迦娑。斯亦未足爲大奇特。若複有人。正念坐禅。遇天霹雳雷電震曜。時有耕者。兄弟二人。聞此驚怖。應聲而死。又有四牛。亦皆頓絕。而坐禅者。不覺不聞。斯可得名爲奇特不。弗迦娑言。五百乘車。從前而過。不覺不聞。已爲奇特。況複霹雳震曜動地。而不聞覺。極爲希有。爾時世尊告弗迦娑。我于往昔。在阿車摩村。于一樹下端坐思惟。時有商人。五百乘車。經我前過。而我禅思不覺不聞。諸商人等。經過良久。我方出定。時彼商人遙見我起。皆悉競來。見我身上塵坌汙衣。即便拂之。而問我言。我等向者。五百乘車從此而過。世尊見不。即便答言。我不見也。彼複問言。世尊自可閉目不視。爲聞聲不。我又答言。亦不聞聲。商人又問。世尊爲眠。爲是入于滅盡定耶。我又答言。我向不眠。亦非入定。但在禅思。故無聞見。彼諸商人聞我此言。極生奇特歎未曾有。而作是言。坐禅之力。乃能如此。我即爲其說種種法。時彼商衆。悉于諸法。遠塵離垢得法眼淨。複次弗迦娑。我于往日。在彼村側田間獨坐。寂默禅思。不久忽然天大霹雳。雷電風雨震動天地。時有耕者。兄弟二人。忽聞此聲。同共怖死。又有四牛。亦複頓絕。時彼村人。聞有耕者二人怖死。或是父母妻子知識。合村相隨。涕泣來看。我于爾時。方從禅覺。見地泥水。又有衆人。集聚號哭。有一人來。我即問言。何故人衆聚此悲泣。彼人答言。世尊向者不覺雷電霹雳聲耶。我村之中。兄弟二人在此而耕。同時爲于霹雳所殺。及以四牛亦皆俱死。雲何世尊。而不覺知。如來向者爲是得眠。爲是入于滅盡定耶。即答之言。我向不眠。亦不入定。端寂坐禅。故不聞耳。是時彼人聞佛此語。深生奇特歎未曾有。心自念言。坐禅乃有如此之力。我即爲其種種說法。既聞法已。于諸法中。遠塵離垢得法眼淨。時弗迦娑聞佛此言。生希有心。而白佛言。本見我師坐禅之時。五十車過。而不聞知。謂爲奇特。今者如來說此二事。百千萬倍不可爲比。如來禅力不可思議。即便從佛受叁歸依。如來爲說種種妙法。其聞法已。心開意悟。遠塵離垢得法眼淨。即語侍人。汝可取我金色劫貝二張持來。我欲上佛。侍人奉敕。即取將來。時弗迦娑手執劫貝。長跪佛前而作是言。我今以此奉上世尊。唯願哀愍。即賜納受。爾時世尊答弗迦娑。我今爲汝受取一張。可以一張施于阿難。所以者何。阿難日夜。親侍我側。且又今日。看我疾病。若有施主。施于病人及看病者。斯則名爲滿足大施。時弗迦娑聞佛此語。歡喜踴躍。即以一張置佛足下。又持一張。至阿難所。長跪白言。我今以此奉施尊者。唯願納受。阿難答言。善哉善哉。汝今能信天人師言。令汝長夜永得安樂。我爲汝受。于是弗迦娑還至佛所。如來即複爲說諸法。其聞法已。得阿那含果。時弗迦娑複白佛言。我今欲于佛法出家。佛即喚言。善來比丘。須發自落。袈裟著身。即成沙門。得阿羅漢。爾時如來從其面門。放種種光。青黃赤白。頗梨紅色。于是阿難頂禮佛足。長跪叉手。而白佛言。不審世尊。有何因緣。而現此瑞。佛即答言。阿難。當知我有二時。放大光明。一者在菩提樹欲成佛時放大光明。二者欲般涅槃放大光明。阿難。知不。我成阿耨多羅叁藐叁菩提。盡于夜分般涅槃時。亦複如是。汝今當知。我于今者。後夜分盡。在鸠屍那城力士生地熙連河側娑羅雙樹間。入般涅槃。說此語已。諸比丘衆虛空諸天。悲號啼泣不能自勝。爾時世尊與比丘衆。到迦屈蹉河。世尊即便入河洗浴。洗浴訖已。共比丘僧。坐于河側。爾時淳陀心自咎責。世尊因受我之供飯。而患腹痛。欲般涅槃。爾時世尊知淳陀心。告阿難言。汝今當知。一切衆生。勿自責言。如來因受我之供飯。致使身患而般涅槃。所以者何。如來出世。有二種人。獲福最上。一者欲成阿耨多羅叁藐叁菩提時。而來奉施。二者如來臨欲般涅槃時。最後供飯。此二人福正等無異。所獲果報不可稱計。如此二施。難可值遇。如優昙缽花時時乃有。爾時世尊即告淳陀。汝今心意正有此念。不應自生如此悔責。已獲無上難得之寶。宜應自生慶幸之情。百千萬劫。佛名難聞。雖得聞名。見佛又難。雖得見佛。供養又難。雖得供養。在此二施。亦又甚難。汝今已果。不久當獲辯才智慧色力壽命。爾時淳陀聞佛此語。心生歡喜不能自勝。而白佛言。快哉世尊。我今已得…

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