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《弘明集》

「史傳部」經文2102卷52頁碼:P0001
梁 僧佑撰

  《弘明集》二 ▪第2页

  梁楊都建初寺釋僧祐撰

  ..續本經文上一頁之表晹谷蒙氾之際。非複人理所豫。則神聖已所不明矣。況過此彌往渾沌冥茫。豈複議其邊陲哉。今推所踐戴。終至所不議。故一體耳。推今之神用求昔之所始。終至于聖人之所存而不論者。亦一理相貫耳。豈獨可議哉。皆由冥緣隨宇宙而無窮。物情所感者有限故也。夫衆心禀聖以成識。其猶衆目會日以爲見。離朱察秋毫于百尋。資其妙目假日而睹耳。今布毫于千步之外。目力所匮無假以見。于而察微避危無所少矣。何爲以千丈所昧。還疑百尋之毫乎。今不達緣本。情感所匮無會以聖。而知取至于致道之津無所少矣。何爲以緣始之昧。還疑既明之化矣哉

  或問曰。今人雲。不解緣始故不得信佛。此非感耶。聖人何以不爲明之

  答曰。所謂感者抱升之分而理有未至。要當資聖以通。此理之實感者也。是以樂身滯有。則朗以苦空之義。兼愛不弘。則示以投身之慈。體非俱至而叁乘設分。業異修而六度明。津梁之應無一不足。可謂感而後應者也。是以聞道靈鹫天人鹹暢。造極者蔚如也。豈複遠疑緣始然至理哉。明訓足如說修行。何所不備。而猶必不信。終懷過疑于相所不及者。與將隕之。疾饋藥不服。流矢通中忍痛不拔。要求矢藥造構之始以致命絕。夫何異哉。皆由積道自昔故未會元吉。致使今日在信妄疑。豈可以爲實理之感哉。非理妄疑之惑。固無以感聖而克明矣。夫非我求蒙。蒙而求我。固宜虛己及身隨順玄化誠以信往。然後悟隨應來。一悟所振終可遂至冥極。守是妄疑而不歸純。斂衽者方將長淪惑固之災。豈有旦期。背向一差升墜天絕。可不慎乎

  或問曰。孔氏之訓無求生以害仁。又殺身以成仁。仁之至也。亦佛經說菩薩之行矣。老子明無爲之至也。即泥洹之極矣而曾不稱其神通成佛。豈孔老有所不盡與明道欲以扇物而掩其致道之實乎。無實之疑安得不生

  答曰。教化之發各指所應世蕲乎亂洙泗所弘應治道也。純風彌凋二篇乃作。以息動也。若使顔冉宰賜尹喜莊周。外贊儒玄之迹。以導世情所極。內禀無生之學。以精神理之求世孰識哉。至若冉季子遊子夏子思孟轲林宗康成蓋公嚴平班嗣楊王之流。或分盡于禮教。或自畢于任逸。而無欣于佛法。皆其寡緣所窮終無僭濫。故孔老發音指導。自斯之倫感向所暨。故不複越叩過應。儒以弘仁道在抑動。皆已撫教得崖。莫匪爾極矣。雖慈良無爲與佛說通流。而法身泥洹無與盡言。故不明耳。且凡稱無爲而無不爲者。與夫法身無形普入一切者。豈不同致哉。是以孔老如來雖叁訓殊路。而習善共[跳-兆+(轍-車)]也

  或問曰。自叁五以來。暨于孔老。洗心佛法要將有人而獻酬之迹曾不乍聞者何哉

  答曰。余前論之指已明。俗儒而編專在治迹。言有出于世表。或散沒于史策。或絕滅于坑焚。今又重敷所懷。夫叁皇之書謂之叁墳。言大道也。爾時也孝慈天足。豈複訓以仁義。純樸不離。若老莊者複何所扇。若不明神本于無生空衆性以照極者。複以何爲大道乎。斯文沒矣。世孰識哉。史遷之述五帝也。皆雲。生而神靈。或弱而能言。或自言其名。懿淵疏通其智如神。既以類夫大乘菩薩化見而生者矣。居軒轅之丘。登崆峒陟幾岱。幽陵蟠木之遊逸迹超浪。何以知其不由從如來之道哉。以五帝之長世。堯治百年。舜則七十。廣成大隗鴻崖巢許支父化人姑射四子之流。玄風畜積洋溢于時。而五典余類唯唐虞二篇。而至寡阙子長之記。又謂。百家之言黃帝。文不雅訓。搢紳難言。唯采殺伏。治迹猶萬不記一。豈至道之盛不見于殘缺之篇。便當皆虛妄哉。今以神明之君。遊浩然之世。攜七聖于具茨。見神人于姑射。一化之生複何足多談。微言所精。安知非窮神億劫之表哉。廣成之言曰。至道之精窈窈冥冥。即首楞嚴叁昧矣。得吾道者上爲皇下爲王。即亦隨化升降爲飛行皇帝轉輪聖王之類也。失吾道者上見光下爲土。亦生死于天人之界者矣。感大隗之風稱天師而退者。亦十號之稱矣。自恐無生之化。皆道深于若時。業流于玄勝。而事沒振古理隨文翳。故百家所摭若曉而昧。又搢紳之儒不謂雅訓。遂令殉世而不深于道者。仗史籍而抑至理。從近情而忽遠化。困精神于永劫豈不痛哉。伯益述山海。天毒之國偎人而愛人。郭璞傳。古謂天毒即天竺浮屠所興。偎愛之義。亦如來大慈之訓矣。固亦既聞于叁五之世也。國典不傳不足疑矣。凡叁代之下及孔老之際。史策之外竟何可量。孔之問禮老爲言之。關尹之求複爲明道。設使二篇或沒其言。獨存于禮記。後世何得不謂柱下翁。直是知禮老儒。豈不體于玄風乎。今百代衆書飄蕩于存亡之後。理無備在。豈可斷以所見絕獻酬于孔老哉。東方朔對漢武劫燒之說。劉向列仙敘七十四人在佛經。學者之管窺于斯又非漢明而始也。但馳神越世者衆而顯。結誠幽微者寡而隱。故潛感之實不揚于物耳。道人澄公仁聖。于石勒虎之世。謂虎曰。臨災城中有古阿余王寺處。猶有形像承露盤。在深林巨樹之下。入地二十丈。虎使者依圖陷求皆如言得。近姚略叔父爲晉王。于河東蒲阪古老所謂阿育王寺處。見有光明。鑿求得佛遺骨。于石函銀匣之中光曜殊常。隨略迎都。于霸上比丘今見在新寺。由此觀之。有佛事于齊晉之地久矣哉。所以不說于叁傳者。亦猶于寶孫盛之史。無語稱佛而妙化實彰。有晉而盛于江左也

  或問曰。若諸佛見在一切洞徹。而威神之力諸法自在。何爲不曜光儀于當今。使精粗同其信悟。灑神功于窮迫。以拔冤抂之命。而令君子之流于佛無睹。故同其不信。俱陷闡提之苦。秦趙之衆一日中白起項藉坑六十萬夫。古今彜倫及諸受坑者。誠不悉有宿緣大善。盡不睹無一緣而悉積大惡。而不睹佛之悲一日俱坑之痛慭然畢同坐視窮酷而不應。何以爲慈乎。緣不傾天德不邈世則不能濟。何以爲神力自在不可思議乎。魯陽回日耿恭飛泉。宋九江虎違江而蟥避境。猶皆心橫徹能使非道玄通。況佛神力。融起之氣。治籍之心。以活百萬之命殊易。夫納須彌于芥子。甚仁于毀身乎一虎一鴿矣。而今想焉而不見。告焉而不聞。請之而無救。寂寥然與大空無別。而于其中有作沙門而燒身者。有絕人理而剪六情者。有苦力役傾資寶而事廟像者。頓奪其當年而不見其所得。籲可惜矣。若謂應在將來者。則向六十萬命善惡不同。而抂滅同矣。今善惡雖異。身後所當獨何得異見世。殊品既一不蒙甄。將來浩蕩爲欲何望。況複恐實無將來乎。經雲。足指按地叁千佛土皆見。及盲聾喑啞牢獄毒痛皆得安甯。夫佛遠近存亡有戒無戒。等以慈焉。此之有心宜見苦痛。宜甯與彼一矣。而經則快多是語。實則竟無暫應。安私非異國有命世逸群者。構此空法以脅暴。善交言有微遠之情事。有澄肅之美純。而易信者一己輸身。遂相承于不測而勢無止薄乎

  答曰。今不睹其路。故于夷謂險。誠瞰其塗則不見所難矣。夫常無者道也。唯佛則以神法道。故德與道爲一。神與道爲二。二故有照以通化。一故常因而無造。夫萬化者固各隨因緣。自于大道之中矣。今所以稱佛雲諸法自在不可思議者。非曰爲可不由緣數越宿命而橫濟也。蓋衆生無量神功所導。皆依崖曲暢。其照不可思量耳。譬之洪水。四凶瞽頑象傲。皆化之固。然堯舜不能易矣。而必各依其崖降水流凶允若克諧其德豈不大哉。夫佛也者非他也。蓋聖人之道。不盡于濟主之俗。敷化于外生之世者耳。至于因而不爲功自物成直堯之殊應者。夫鍾律感類由心玄會。況夫靈聖以神理爲類乎。凡厥相與冥遘于佛國者。皆其烈志清神積劫增明。故能感詣洞徹。致使釋迦發晖十方交映多寶踴見镫王入室。豈佛之獨顯乎哉。能見矣。至若今之君子不生應供之運。而域乎禹績之內。皆其誠背于昔故會乖于今。雖複清若夷齊貞如柳季。所志苟殊複何由感而見佛乎。況今之所謂或自斯以還雖複禮義熏身高名馥世。而情深于人志不附道。雖人之君子而實天之小人。靈極之容複何由感應。豈不之偏隱哉。我不見矣。若佛或有隨緣來生。而六度之誠發自宿業感見獨朗。亦當屢有其人。然雖道俗比肩複何由相知乎。然則粗妙在我。故見否殊應。豈可以己之不曜于光儀。而疑佛不見存哉。夫天地有靈精神不滅明矣。今秦趙之衆。其神與宇宙俱來。成敗天地而不滅。起籍二將豈得頓滅六十萬神哉。神不可滅也。則所滅者身也。豈不皆如佛言。常滅群生之身。故其身受滅。而數會于起籍乎。何以明之。夫乾道變化各正性命。至于雞彘犬羊之命。皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身。暴同蛛蟱爲網矣。鷹虎非搏噬不生人可飯蔬而存則虛己甚矣。天道至公所希者命。甯當許其虐命而抑其冥應哉。今六十萬人雖當美惡殊品。至于忍咀群生恐不異也。美惡殊矣。故其生之所享固可實殊。害生同矣。故受害之日固亦可同。今道家之言。世之所迂。無以雲焉。至若于公邴吉虞怡德應于後嚴延年田蚡晉宣。殺報交驗。皆書于漢魏世所信。睹夫活人而慶流子孫。況精神爲殺活之主無殃慶于後身乎。殺活彼身必受報己身。況通塞彼神而不榮悴于己神乎。延年所殺皆凡等小人窦嬰王陵宰牧之豪。賢否殊貴賤異。其致報一也。報之所加不論豪賤。將相晉王不二矣。豈非天道至平。才與不才亦各其子。理存性命不在貴賤故耶。則肫魚雖賤性命各正于乾道矣。觀大鳥之回翔。小鳥之啁嚼。葛廬所聽之牛。西巴所感之鹿。情愛各深于其類矣。今有孕婦稚子于斯。而有刳而剔之。燔而炙之者。則謂冤痛之殃。上天所感矣。今春獵胎孕燔葅羔雛。亦天道之所一也。豈得獨無報哉。但今相與理緣。于飲血之世。畋漁非可頓絕。是以聖王庖廚其化。蓋順民之殺以減其害。踐庖聞聲則所不忍。因豺獺以爲節。疾非時之傷孕解罝而不網。明含氣之命重矣。孟轲擊賞于釁鍾。知王德之去殺矣。先王撫粗救急。故雖深其仁不得頓苦其禁。如來窮神明極。故均重五道之命。去殺爲衆戒之首。萍沙見報于白兔。釋氏受滅于黃魚。以示報應之勢。皆其窈窕精深。迂而不昧矣。若在往生能聞于道。敬修法戒則必不墜長平而受坑馬服矣。及在既墜。信法能徹必超今難。若緣釁先…

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