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《弘明集》

「史傳部」經文2102卷52頁碼:P0001
梁 僧佑撰

  《弘明集》叁 ▪第2页

  梁楊都建初寺釋僧祐撰

  ..續本經文上一頁戒以遠地獄。雖有欲于可欲。實踐日損之清塗。此亦西行而求郢。何患其不至哉。又嫌丹青眩媚彩之目。土木誇好壯之心。成私樹之權。結師黨之勢。要厲精之譽。肆淩競之志。固黑蝗之醜。或可謂作法于涼。其弊猶貪耳。何得乃慢佛雲作法于貪耶。王莽竊六經以篡帝位。秦皇因觐朝而構阿房。甯可複罪。先王之禮教哉。又雲。宜廢顯晦之迹。存其所要之旨。示來生者。蔽虧于道釋。不得已請問其旨爲欲何要必欲使修利遷善以遂其性矣。夫聖無常心。就物之心以爲心耳。若身死神滅。是物之真性。但當即其必滅之性。與周孔並力致教。使物無禀。則遷善之實。豈不純乎。何诳以不滅欺以佛理。使燒祝發膚絕其胖合。所遏苗裔數不可量。爲害若是。以傷盡性之美。釋氏何爲其不得已乎。若不信之流。亦不肯修利而遷善矣。夫信者則必耆域揵陀勒夷陀密竺法乘帛法祖竺法護于法蘭竺法行于道邃阙公則佛圖澄屍梨蜜郭文舉釋道安支道林遠和上之倫矣。神理風操。似殊不在琳比丘之後。甯當妄有毀人理落簪于不實人之化哉。皆靈奇之實引綿邈之心。以成神通清真之業耳。足下藉其不信遠送此論。且世之疑者鹹亦妙之。故自力白答以塵露衆情。夫世之然否佛法都是人興喪所大。何得相與共處以可否之間。吾故罄其愚思製明佛論。以自獻所懷。始成已令人書寫。不及此信晚更遣信可聞。當付往也。宗炳白

  釋均善難

  何承天

  前送均善論。並咨求雅旨。來答周至。及以爲茲理興喪宜明。不可但處以可否之間。吾雖不能一切依附。亦不甚執偏見。但求夜光于巨海。正自未得耳。以爲佛經者。善九流之別家。雜以道墨。慈悲愛施與中國不異。大人君子仁爲己任。心無億必。且以形像彩飾將諧常人耳目。其爲糜損尚微。其所引益或著。是以兼而存之。至于好事者遂以爲超孔越老唯此爲貴。斯未能求立言之本。而眩惑于末說者也。知其言者。當俟忘言之人。若唯取信天堂地獄之應。因緣不滅之驗。抑情菲食盡勤禮拜。庶幾蔭寶稱之蓋升彌燈之坐。淳于生。所以大谑也。論雲。衆聖老莊皆雲有神明。複何以斷其不實如佛言。答曰。明有禮樂幽有鬼神。聖王所以爲教。初不昧其有也。若果有來生報應。周孔甯當緘默而無片言耶。若夫嬰兒之臨坎。凡人爲之駭怛。聖者豈猶不仁哉。又雲。人形至粗人神實妙。以形從神豈得齊終。答曰。形神相資古人譬以薪火。薪弊火微薪盡火滅。雖有其妙豈能獨傳。又雲。心之所感崩城隕霜白虹貫日太白入昂氣禁之醫冷暖辄應專誠妙感以受身更生七寶之土何爲不可哉

  答曰。崩城隕霜貫日入昂。不明來生之譬。非今論所宜引也。又見水火之禁異其能生七寶之鄉。猶觀大冶銷金冀其能自陶鑄終不可知也。又曰。有谛無谛。此唱居然甚安。自古千變萬化之有俄然皆已空矣。當其盛有之時。豈不常有必空之實。愚者不知其理唯見其有。答曰。如論雲。當其盛有之時。已有必空之實。然則即物常空。空物爲一矣。令空有未殊而賢愚異稱何哉。昔之所謂道者。于形爲無形。于事爲無事。恬漠沖粹養智怡神。豈獨愛欲未除宿緣是畏。唯見其有豈複是過。以此嗤齊侯。猶五十步笑百步耳。又雲。舟壑潛謝。佛經所謂現在不住。誠能明之則物我常虛

  答曰。潛謝不住。豈非自生入死自有入無之謂乎。故其言曰。有駭形而無損心。有旦宅而無憤死。賈生亦雲。化爲異物又何足患。此達乎死生之變者也。而區區去就在生慮死。心系無量志生天堂。吾黨之常靈異于是焉。又雲。神光靈變及無量之壽。皆由誡信幽奇。故映其明。今沒于邪見。理固天隔。答曰。今亦不從慢化者求其光明。但求之于誠信者耳。尋釋迦之教。以善權救物。若果應驗若斯。何爲不見其靈變以曉邪見之徒。豈獨不愛數十百萬之說而吝俄頃神光。徒爲化聲之辯。竟無明于真智。終年疲役而不知所歸。豈不哀哉。又雲內懷虔仰故禮拜悔罪。達夫無常故情無所吝。委妻子而爲施。豈有邀于百倍。答曰。繁巧以興事。未若除貪欲而息兢。遵戒以洗悔。未若剪榮冀以全樸。況乃誘所尚以祈利。忘天屬以要譽。謂之無邀。吾不信也。又雲。泥洹以無樂爲樂。法身以無身爲身。若誠能餐仰則耽逸稍除獲利于無利矣。答曰。泥洹以離苦爲樂。法身以接善爲身。所以使餐仰之徒不能自絕耳。果歸于無利。勤者何獲而雲獲于無利耶。此乃形神俱盡之證。恐非雅論所應明言也。又雲。欲此道者。可謂有欲于無欲矣。至若啓導粗近者。有影向之實。亦猶于公以仁活致封。嚴氏以好殺致誅。厲妙行以希天堂。謹五戒以遠地獄。雖有欲于可欲。實踐日損之塗。此亦西行而求郢。何患其不至

  答曰。謂粗近爲啓導。比報應于影向。不亦善乎。但影向所因必稱形聲。尋常之形安得八萬由旬之影乎。所滯若有欲于無欲。猶是常滯于所欲。夫耳目殊司工藝異業。末伎所存慮猶不並。是以金石克諧。泰山不能呈其高。鴻鹄方集。冥秋不能傳其旨。而欲以有欲成無欲。希望就日損。雖雲西行去郢茲遠。如之何。又雲。若身死神滅是物之真性。但當與周孔並力致教。何爲诳以不滅欺以佛理。使燒祝發膚絕其胖合。以傷盡性之義。答曰。華戎自有不同。何者。中國之人。禀氣清和含仁抱義。故周孔明性習之教。外國之徒。受性剛強貪欲忿戾。故釋氏嚴五戒之科。來論所謂聖無常心。就之物性者也。懲暴之戒莫若乎地獄。誘善之歡莫美乎天堂。將盡殘害之根。非中庸之謂。周孔則不然。順其天性去其甚泰。淫盜著于五刑。酒辜明乎周诰。春田不圍澤。見生不忍死。五犯叁驅釣而不網。是以仁愛普洽澤及豚魚。嘉禮有常俎。老者得食肉春耕秋收蠶織以時。叁靈格思百神鹹帙。方彼之所爲者。豈不弘哉。又甄供灌之賞。嚴疑法之罰。述蒲宰之問。爲勸化之本。演焄蒿之答。明來生之驗。只服盱衡而矜斯說者。其處心亦誤矣。論又稱。耆陀屍梨之屬神理風操。不在琳比丘後。足下既明常人不能料度近事。今何以了其勝否于百年之前數千裏之外耶。若琳比丘者僧貌而天靈。似夫深識真僞。殊不肯忌經護師崇飾幻說。吾以是敬之。孫興公論雲。竺法護之淵達。于法蘭之純博。足下欲比中土何士也。及楚英之修仁寺。笮融之赒行馑。甯複有清真風操乎。昔在東邑。有道含沙門自吳中來。深見勸譬甚有懇誠。因留叁宿。相爲說練形澄神之緣。罪福起滅之驗。皆有條貫。吾拱聽谠言申旦忘寢。退以爲士所以立身揚名著信行道者。實賴周孔之本。子路稱聞之。而未之能行。唯恐有聞吾所行者多矣。何遽舍此而務彼。又尋稱情立文之製。知來生之爲奢。究終身不已之哀。悟受形之難再。聖人我師。周孔豈欺我哉。緣足下情笃。故具陳始末。想耆舊大智誨人不倦。于此未默耳。前已遣取明佛論。遲尋至冀或朗然于心。何承天白

  答何衡陽難釋白黑論

  敬覽來論。抑裁佛化畢志儒業。意義撿著才筆辯核。善可以警策世情。實中區之美談也。觀足下意非謂製佛法者非聖也。但其法權而無實耳。未審竟何以了其無實。今相與斷見事大計失得略半也。靈化起于玄極之表。其故糾結于幽冥之中。曾無神人指掌相語。徒信史之[門@(服-月+圭)]文于焚燒之後。便欲以廢頓神化相助寒心也。夫聖人窮理盡性。以至于命物。有不得其所若已納之于隍。今诳以不滅欺以成佛。使髡首赭衣焚身然指。不複用天分以養父母夫婦父子之道。從佛法已來。沙河以西叁十六國。末暨中華。絕此緒者億兆人矣。東夷西羌或可。聖賢及由余日磾得來之類將生而不得生者多矣。若使佛法無實。納隍之酷豈可勝言。及經之權爲合何道而雲欲以矯抂過正以治外國剛強忿戾之民乎。夫忿戾之類約法叁章交賞見罰尚不信懼。甯當複以即色本無泥洹法身十二因緣微塵劫數之言。以治之乎。禀此訓者。皆足下所謂禀氣清和懷仁抱義之徒也。資清和以疏微言。厲義性以習妙行。故遂能澄照觀法。法照俱空而至于道。皆佛經所載。而足下所信矣。至若近世通神令德。若孫興公所贊八賢。支道林所頌五哲。皆時所共高。故二子得以綴筆。複何得其謂妄語乎。孫稱竺法護之淵達。于法蘭之淳博。吾不閑雅俗。不知當比何士。然法蘭弟子道邃。未逮其師。孫論雲。時以對勝。流雲。謂庾文秉也。是護蘭二公。當又出之。吾都不識。琳比丘又不悉世論。若足下謂與文秉等者。自可不後道邃猶當後護蘭也。前評未爲失言。誠能僧貌天靈深識真僞。何必非天帝釋化作。故激厲以成佛耶。白黑論未可以爲誠實也。來告所疑。若實有來生報應。周孔何故默無片言。此固偏見之恒疑也。真宜所共明。夫聖神玄發感而後應。非先物而唱者也。當商周之季。民墜塗炭。弑逆橫流。舉世情而感聖者亂也。故六經之應治而已矣。是以無佛言焉。劉向稱禹貢九州。蓋述山海所記。申毒之民偎人而愛人。郭璞謂之天竺浮屠所興。雖此之所夷。然萬土星陳于太虛。竟知孰爲華哉。推其偎愛之感。故浮屠之化應焉。彼之粗者雜有亂虐君臣不治。此之精者隨時抱道佛事亦存。雖可有禀法性于伊洛。餐真際于洙泗。苟史佚以非治道而不書。蔔商以背儒述而不編。縱複或存于複壁之外典。複爲秦王所燒。周孔之無言。未必審也。夫玄虛之道靈仙之事。世典未嘗無之。而夫子道言。遠見莊周之篇。瑤池之宴。乃從汲冡中出。然則然之五經。未可以塞天表之奇化也。難又曰。若即物常空。空物爲一。空有未殊。何得賢愚異稱。夫佛經所稱。即色爲空無複異空者。非謂無有。有而空耳。有也則賢愚異稱。空也則萬異俱空。夫色不自色。雖色而空。緣合而有。本自無有。皆如幻之所作。夢之所見。雖有非有。將來未至。過去已滅。現在不住。又無定有。凡此數義皆玄聖致極之理。以言斥之誠難朗然。由此觀物我亦實覺其昭然。所以曠焉增洗汰之清也。足下當何能安之。又雲。形神相資古人譬之薪火。薪弊火微薪盡火滅。雖有其妙豈能獨存。夫火者薪之所生。神非形之所作意有精粗感而得形隨之。精神極則超形獨存無形而神存法身常住之謂也。是以始自凡夫終則如來。雖一生向粗。苟有識向萬劫不沒。必習以清升。螟蛉有子蜾螺負之。況在神明蔭寶積之蓋。升镫王之座。何爲無期。又疑釋迦以善權救物。豈獨不愛數十百萬之說。而吝俄頃神光不以曉邪見之徒

  夫雖雲善權感應顯昧各依罪福。昔佛爲衆又放光明。皆素積妙誠故得神遊。若時言成已著之筌。故慢者可睹。光明發由觀照邪見無緣瞻灑。今睹經而不悛其慢先灑。夫複何益。若誠信之賢獨朗神照。足下複何由知之而言者。會複謂妄說耳。恒星不見夜明也。考其年月即佛生放光之夜也。管幼安風夜泛海。同侶皆沒。安于闇中見光。投光赴島。阖門獨濟。夫佛無適莫。唯善是應而致應。若王祥郭巨之類不可稱說。即亦見光之符也。豈足下未見便無佛哉。又陳周孔之盛。唯方佛爲弘。然此國治世君王之盛耳。但精神無滅冥運而已一生瞬息之中八苦備有。雖克儒業以整俄頃。而未幾已滅叁監之難。父子相疑兄弟相截。七十二子雖複升堂入室。年五十者曾無數人。顔夭冉疾由醢予族賜滅其須匡陳之苦。豈可勝言。忍饑弘道諸國亂流。竟何所救。以佛法觀之。唯見其哀。豈非世物宿緣所萃耶。若所被之實理。于斯猶未爲深弘。若使外率禮樂內修無生。澄神于泥洹之境。以億劫爲當年。豈不誠弘哉。事不傳後理。未可知。幸勿據粗迹而雲。周孔則不然也。人皆謂佛妄語。山海經說死而更生者甚衆。昆侖之山廣都之野。軒轅所之之國。氣不寒暑。鳳卵是食甘露是飲。蔭玕琪之樹歃朱泉之水。人皆數千歲不死。及化爲黃能入于羽淵申生伯有之類。丘明所說亦不少矣。皆可權此之粗以信彼之精者也。承昔有道聞佛法而斂者。必不啻作蒲城之死士可矣。當由所聞者未高故耶。足下所聞者高。于今猶可豹變也。人是精神物但使歸信靈極。粗禀教戒。縱複微薄亦足爲感。感則彌升。豈非脫或不滅之良計耶。昔不滅之實事如佛言。而神背心毀自逆幽司。安知今生之苦毒者非往生之故爾耶。輕以獨見傲尊神之訓。恐或自贻伊阻也

  佛經說。釋迦文昔爲小乘比丘而毀大乘。猶爲此備苦地獄經曆劫數。況都不信者耶。複何以斷此經必虛乎。足下所诘前書中語。爲因琳道人章句耳。其意既已粗達。不能複一二辯答。所製明佛論已。事事有通今付往。足下力爲善尋。具告中否。老將死以此續其盡耳。此書至便倚索答。殊不容悉。宗炳白

  何重答宗

  重告並省大論。置陣如項籍。既足以賊漢祖。況弱士乎。證譬堅明文辭淵富。誠欲廣其利釋施及凡民。深知君子之用心也。足下方欲影向以神其教。故宜緘默成人之美。但常謂外國之事或非中華所務。是以有前言耳。果今中外宜同。余則陋矣。敢謝不敏。雖然猶有所懷。夫明天地性者。不致惑于迂怪。識盛衰之迳者。不役心于理表。傥令雅論不因善權笃誨。皆由情發。豈非通人之蔽哉。未緣言對。聊以代面。何承天白

  

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