《弘明集》六 ▪第2页
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
..續本經文上一頁辜之不幸。獨懷疑以終年。比衆人所悲。最可悲之所先。于是逡巡退席。怅然自失。良久曰。聞大道之說。彌貫古今大製因緣。窮理盡性立履不爲。當年弘道不期一世。可謂原始會終歸于命矣。仆實滯寢長夜未達其旨。故每造有封。今幸聞大夫之余論。結解疑散豁然醒覺。若披重霄以睹朗日。發蒙蓋而悟真慧。仆誠不敏。敬奉嘉誨矣
正二教（道士有爲夷夏論者故作此以正之）
明征君（僧紹）
及聞殊論銳言置家。有懼誣聖將明其歸。故先詳正所證二經之句。庶可兩悟幽津
論稱道經雲。老子入關之于天竺維衛國。國王夫人名曰清妙。老子因其晝寢。乘日之精入清妙口中。後年四月八日夜半時剖右腋而生墮地。即行七步舉手旨天曰。天上天下唯我爲尊。叁界皆苦何可樂者。于是佛道興焉（事在玄妙內篇此是漢中真典非穿鑿之書）正曰。道家之指其在老氏二經。敷玄之妙備乎莊生七章。而得一盡虛。無聞形變之奇。彭殇均壽未睹無死之唱。故恬其天和者。不務變常。安時處順夫何取長生。若乘日之精入口剖腋。年事不符托異合說。稱非其有誕議神化。秦漢之妄妖延魏晉。言不經聖何雲真典乎
論稱。佛經雲。釋迦成佛已有塵劫之數。或爲儒林之宗國師道士（此皆成實正經非方便之說也）
正曰。佛經之宗根明極教。而叁世無得。俗證覺道非可事顯。然精深所會。定慧有征于內。緣感所應。因果無妄于外。夫釋迦發窮源之真唱。以明神道之所通也。故其練精研照非養正之功。微善階極。異殆庶自崖道濟在忘形。而所貴非全生。生生不貴存存。何功忘功而功著。寂滅而道常。出于無始入乎無終。靡應非身塵劫非遐。此其所以爲教也
論曰。二經之旨若合符契
正曰。夫佛開叁世故圓應無窮。老止生形則教極澆淳。所以在形之教不議殊生。圓應之化爰盡物類。是周孔老莊誠帝王之師。而非前說之。證既開塞異。教又違符合之驗矣
論曰。道則佛也。佛則道也
正曰。既教有方圓豈睹其同。夫由佛者固可以權老。學老者安取同佛。苟挾競慕高撰會雜。妄欲因其同樹邪去正。是乃學非其學。自漏道蠹只多不量。見恥守器矣
論曰。其入不同其爲必異。各成其性不易其事。又曰。或照五典。或布叁乘。在華而華言。化夷而夷語。又曰。佛道齊乎達化而有夷夏之別
正曰。寂感遂通在物必暢。佛以一音隨類受悟。在夷之化。豈必叁乘教。華之道何拘五教。沖用因感既夷華未殊。而俗之所異孰乖聖。則雖其入不同。然其教自均也
論曰。端委搢紳諸華之容也。翦發缁衣群夷之服也
正曰。將求理之所貴。宜先本禮俗。沿襲異道唯其時物。故君子豹變民文先革。颛孫膺訓喪志學殷。夫致德韶武則禅代異典。後聖有作豈限夷華。況由之極教必拘國服哉。是以系其恒方而迷深動踬矣。水陸既變致遠有節。舟車之譬得無翩乎。而刻舡守株固以兩見所歸
論曰。下棄妻拏上廢。宗祀。嗜欲之物鹹以禮申。孝敬之典獨以法屈。悖德犯順曾莫之覺。又曰。全形守祀繼善之教也。毀貌易姓絕惡之學也。理之可貴者道。事之可賤者俗
正曰。今以廢宗祀爲犯。順存嗜欲以申禮。則是孝敬之典在我爲得。俗無必賤矣。毀貌絕惡自彼爲鄙。道無必貴矣。愛俗拘舊崇華尚禮。貴賤疊置義成獨說。徒欲蠹溺于凡觀。豈期卒埋于聖言耶
論曰。泥洹仙化各是一術。佛號正真道稱正一。一歸無死真會無生
正曰。侯王得一而天下貞。莫議仙化。死而不亡者壽。不論無死。億說誣濫辭非而澤。大道既隱小成互起。誠哉是言。其諸誣詭倍慢。欲以苟濟其違。求之聖言固不容譏矣。今之道家所教。唯以長生爲宗。不死爲主。其練映金丹餐霞餌玉。靈升羽蛻屍解形化。是其托術驗之而竟無睹其然也。又稱其不登仙死則爲鬼。或召補天曹。隨其本福。雖大乖老莊立言。本理然猶可無違世教。損欲趣善乘化任往。忘生生存存之旨。實理歸于妄而未爲亂常也。至若張葛之徒。又皆雜以神變化俗怪誕惑世。符咒章效鹹托老君所傳。而隨稍增廣。遂複遠引佛教證成其僞。立言舛雜師學無依。考之典義不然可知。將令真妄渾流希悟者。永惑莫之能辯。誣亂已甚矣
客既悉于佛老之正。猶未值其津。今將更粗言其一隅。而使自反焉。夫理照研心二名教兩得。乃可動靜兼盡所遇斯乘也。老子之教蓋修身治國絕棄貴尚事正其分。虛無爲本柔弱爲用。內視反聽深根甯極。渾思天元恬高人世。皓氣養和失得無變。窮不謀通致命而俟。達不謀己以公爲度。此學者之所以詢仰余流。而其道若存者也。安取乎神化無方濟世不死哉。其在調霞羽化精變窮靈。此自繕積前成生甄異氣。故雖記奇之者有之。而言理者不由矣。稽之神功爰及物類。大若麟鳳怪瑞。小則雀雉之化。夫既一受其形而希學可致乎。至乃顔孔道鄰親資納之極。固將仰靈塵而止欲。從未由則分命之不妄有推之可明矣。故仲尼貴知命而必有所不言。伯陽去奇尚而固守以無爲。皆將以抑其誕妄之所自來也。然則窮神盡教固由之有宗矣。道成事得各會之有元矣。夫行業者于前前生而強學以求致其功。積集成于素孱。而橫慕以妄易其爲首。燕求越其希至何由哉。故學得所學而學以成也。爲其可爲而爲可致也。則夫學鏡生靈。中天設教觀象測變。存而不論經世之深。孔老之極也。爲于未有盡照窮緣殊生共理。練僞歸真。神功之正佛教之弘也。是乃佛明其宗。老全其生。守生者蔽明宗者通。然靜止大方乃雖蔽而非妄。動由其宗則理通而照極故。必德貴天全自求其道。崇本資通功歸四大。不謀非然守教保常。孔老之純得所學也。超宗極覽尋流討源。以有生爲塵毒故。息敬于君親不驚議其化異。不執方而駭奇妙。寂觀以拓思。功積見而要來。則佛教之粹明于爲也。故夫學得所學則可以資全生靈。而教尊域中矣。明爲于爲將乃滅習。反流而邈天人矣。過此以往未之或知。洗慮之得其將在茲
張融門律
周剡難
吾門世恭佛。舅氏奉道。道也與佛逗極無二。寂然不動。致本則同感而遂通逢迹成異。其猶樂之不治不隔五帝之秘。禮之不襲不吊叁皇之聖。豈叁與五。皆殊時故不同其風。異世故不一其義。安可辄駕庸愚。誣問神極。吾見道士與道人戰。儒墨道人與道士獄是非。昔有鴻飛天首。積遠難凫。越人以爲凫。楚人以爲乙。人自楚越耳。鴻常一鴻乎。夫澄本雖一吾自俱宗。其本瀉迹既分。吾已翔其所集。汝可專尊于佛迹。而無侮于道本
書與二何兩孔。周剡山茨
少子致書。諸遊生者曰張融白。鳥哀鳴于將死。人善言于就暮。頃既病盛生衰。此亦魂留幾氣。況驚舟失柁于空[堅-臣+（虍-七+（一/谷））]。山足無絆于澤中。故視陰之間雖寸每遽。不縫其徙也。欲使魄後余意繩墨。弟侄故爲門律。數風其一章通源二道。今奏諸賢以爲何若
答張書並問張
周剡山茨歸書少子曰。周颙頓首懋製來班。承複峻其門。則參子無踞誠不待獎敬。尋本有測高心雖神道所歸。吾知其主。然自釋之外儒綱爲弘。過此而能與仲尼相若者。黃老實雄也。其教流漸非無邪弊。素樸之本義有可崇。吾取舍舊懷粗有泾渭。與奪之際。不至朱紫。但畜積抱懷未及厝言耳。途軌乖順不可謬同異之間。文宜有歸辯來旨。謂致本則同似非。吾所謂同時殊風異。又非吾所謂異也。久欲此中微舉條裁。幸因雅趣試共極言。且略如左。遲聞深況
通源曰。道也與佛逗極無二寂然不動。致本則同感而遂通逢迹成異
周之問曰。論雲。致本則同請問。何義是其所謂謂本乎。言道家者。豈不以二篇爲主。言佛教者亦應以般若爲宗。二篇所貴義極虛無。般若所觀照窮法性。虛無法性其寂雖同位。寂之方。其旨則別論。所謂逗極無二者。爲逗極于虛無。當無二于法性耶。將二塗之外更有異本。傥虛無法性其趣不殊乎。若有異本思告異本之情。如其不殊願聞不殊之說
通源曰。殊時故不同其風。異世故不一其義。吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是非。昔有鴻飛天首積遠難凫。越人以爲凫。楚人以爲乙。人自楚越耳。鴻常一鴻乎。夫澄本雖一吾自俱宗其本鴻迹既分。吾已翔其所集
周之問曰。論雲。時殊故不同其風。是佛教之異于道也。世異故不一其義。是道言之乖于佛也。道佛兩殊非凫則乙。唯足下所宗之本。一物爲鴻耳。驅馳佛道無免二失。未知高鑒緣何識本輕而宗之。其有旨乎。若猶取二教以位其本。恐戰獄方興未能聽訟也。若雖因二教同測教源者。則此教之源每沿教而見矣。自應鹿巾環杖。悠然目擊儒墨訚訚。從來何诤。苟合源共是分迹。雙非則二迹之用。宜均去取。奚爲翔集所向勤務唯佛。專氣抱一無謹于道乎。言精旨遠。企聞後要
通源曰。汝可專遵于佛迹。而無侮于道本
周之問曰。足下專遵佛迹。無侮道本。吾則心持釋訓業愛儒言。未知足下雅意佛儒安在。爲當本一末殊爲本末俱異耶。既欲精探彼我方相。究涉理類所關。不得無請
重與周書並答所問
張融白。吾未能忘身故有情。身分外既化極魄首複爲子弟留地。不欲使方寸舊都日夜荒沒。平生所困橫馗而草。所以製是門律。以律其門。非佛與道門將何律。故告氣緩命憑魄申陰。數感蔔應通源定本。實欲足下發予奇意。果能翔牍起情妙見正祈。既起所志今爲子言
周之問曰。論雲。致本則同請問何義。是其所謂本乎
答彼周曰。夫性靈之爲性能知者也。道德之爲道可知者也。能知而不知所可知。非能知之義。可知而不爲能知。所知非夫可知矣。故知能知必赴于道。可知必知所赴。而下士雷情波照鼓欲參神。精明驅動識用沈藹。所以倒心下灌照隔于道。至若伯陽專氣致柔。停虛任魄載營抱一。居凝通靜靜唯通也。則照無所沒魄緒停虛故融然自道。足下欲使伯陽不靜甯可而得乎。使靜不泊道亦于何而可得。今既靜而兩神。神靜而道二。吾未之前聞也。故逗極所以一爲性遊前簡且韻猖狂曠不能複行。次戰思定霸宇內。但敷生靈以竦志。庶足下罔象以扪珠。是以則帝屬五而神常一。皇有叁而道無二。凫乙之交定…
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