《弘明集》六 ▪第3页

　　梁楊都建初寺釋僧祐律師撰

　　..續本經文上一頁者鴻之乎。吾所以直其繩矣

　　周之問曰。言道家者豈不以二篇爲主。言佛教者亦應以般若爲宗。二篇所貴義極虛無。般若所觀照窮法性。虛無法性其寂雖同。住寂之方其旨則別

　　答彼周曰。法性雖以即色圖空。虛無誠乃有外張義。然環會其所中。足下當加以半思也。至夫遊無蕩思。心塵自拂。思以無蕩。一舉形上。是雖忘有老如骞釋。然而有忘釋不代老。當其神地悠悠精和坐廢寂然以湛。其神遂通以沖其用。登其此地。吾不見釋家之與老氏涉其此意。吾孰識老氏之與釋家。逗極之所以無二親情故妙得其一矣。直以物感既分應物難合。今萬象與視聽交錯。視聽與萬象相橫。著之既已深。卻之必方淺。所以苦下之翁且藏即色。順其所有不震其情。尊其所無漸情其順。及物有潛去人時欲無。既可西風晝舉而致。南精夕夢漢魂中寐不其可乎。若卿謂老氏不盡乎無。則非期于得意。若卿謂盡無而不盡有得意。複爽吾所期。卿若疑老氏盡有而不亮以教。則釋家有盡何以峻迹。斯時卿若以釋家時宜迹峻。其猶老氏時峻此迹。逗極之同茲焉余意

　　周之問曰。論雲。時殊故不同其風。是佛教之異于道也。世異故不一其義。是道言之乖于佛也。道佛兩殊則凫則乙

　　答彼周曰。非凫則乙迹固然矣。迹固其然。吾不複答。但得其世異時殊。不宜異其所以之異

　　周之問曰。未知高鑒緣何識本

　　答彼周曰。綜識于本已吐前牍。吾與老釋相識正如此。正複是目擊道斯存。卿欲必曲鞠其辭。吾不知更所以自訟

　　周之問曰。若猶取二教以位其本。恐戰獄方興未能聽訟也

　　答彼周曰。得意有本何至取教

　　周之問曰。若雖因二教同測教源者。則此教之源每沿教而見矣

　　答彼周曰。誠哉有是言。吾所以見道來一于佛。但吾之即此言。別有奇即耳

　　周之問曰。自應鹿巾環杖悠然目擊儒。墨訚訚從來何诤

　　答彼周曰。虞芮二國之鬥田。非文王所知也。碎白玉以泯鬥其別有尊者乎。況夜戰一鴻妄軍凫乙。斯自鹿巾之空負頭上。環杖之自誣掌中。吾安得了之哉

　　周之問曰。苟合源共是分迹。雙非則二迹之用宜均去取。奚爲翔集所向勤務唯佛。專氣抱一無謹于道乎

　　答彼周曰。應感多端神情數廣。吾不翔翮于四果。卿尚無疑其集佛。吾不翔翮于五通。而于集道複何悔。且寶聖宜本迹匪情急。矧吾已有所集方複移其翔者耶。卿得其無二于兩楹故。不峻督其去取

　　周之問曰。吾則心持釋訓業愛儒言。未知足下雅意佛儒安在。爲當本一末殊。爲本末俱異耶

　　答彼周曰。吾乃自元混百聖同投一極。而近論通源儒不在議。足下今極其儒。當欲列儒圍道。故先屬垣耳隙思潛師。夜以遂圖掩天城。恐難升之險非子所跻。則吾見師之出不見其入也。吾已謂百聖同所投。何容本末俱其異。更以曆勢倒兵。恣卿智勇。吾之勇智自縱橫湊出

　　周重答書並周重問

　　周颙頓首。夫可以運寄情抱非理何師。中外聲訓登塗所奉。而使此中介分然去留無薄。是則怏怏失路在我奚難。足下善欲言之。吾亦言之未已也。辄複往研遲承來折

　　通源曰。法性雖以即色圖空。虛無誠乃有外張義。所以苦下之翁且藏即色。順其所有不震其情。尊其所無漸清其順

　　周之問曰。苦下之藏即色信矣。斯言也。更恐有不及于即色。容自托以能藏則能藏者廣。或不獨出于厲鄉耳。夫有之爲有物知其有。無之爲無人識其無。老氏之署有題無出斯域。是吾叁宗鄙論。所謂取舍驅馳未有能越其度者也。佛教所以義奪情靈言詭聲律。蓋謂即色非有故擅絕于群家耳。此塗未明在老何續。但紛紛橫沸皆由著有。迕道淪俗茲焉是患。既患由有滯而有性未明。矯有之家因崇無術。有性不明雖則巨蔽然違誰尚靜涉累實微。是道家之所以有裨弘教。前白所謂黃老實雄者也。何舊說皆雲老不及聖。若如斯論不得影響于釋宗矣。吾之位老不至乃然。夫大士應世其體無方。或爲儒林之宗。或爲國師道士。斯經教之成說也。乃至宰官長者鹹托身相。何爲老生獨非一迹。但未知涉觀淺深品位高下耳。此皆大明未啓權接一方。日月出矣爝火宜廢。無余既說衆權自寢。足下猶欲抗遺燎于日月之下。明此火與日月寢源。既情崇于日月。又無侮于火本。未知此火本者將爲名乎。將或實哉。名而已耶。本道安在。若言欲實之日月爲實矣。斯則事盡于一佛不知其道也。通源之旨源與誰通

　　通源曰。當其神地悠悠精和坐廢。登其此地。吾不見釋家之與老氏涉其此意。吾孰識老氏之與釋家。又曰。今既靜而兩神。神靜而道二。吾未之前聞也。又曰。伯陽專氣致柔。停虛任魄魄緒停虛。故融然自道也。又曰。心塵自拂一舉形上

　　周之問曰。足下法性雖以即色圖空。虛無誠乃有外張義。竊謂老釋重出對分區野。其所境域無過斯言。然則老氏之神地悠悠。日悠悠于有外。釋家之精和坐廢。每坐廢于色空。登老氏之地則老氏異于釋。涉釋氏之意則釋氏殊于老。神既靜而不兩。靜既兩而道二。足下未之前聞。吾則前聞之矣。苟然則魄緒停虛是自虛。其所謂虛融然自道。亦非吾所謂道。若夫心塵自拂一舉形上。皆或未涉于大方。不敢以通源相和也

　　通源曰。足下欲使伯陽不靜甯可而得乎。使靜而不泊道亦于何而不得

　　周之問曰。甚如來言吾亦慮其未極也。此所謂得在于神靜。失在于物虛。若謂靜于其靜非曰窮靜。魄于其魄不雲盡魄。吾所許也。無所間然

　　通源曰。若卿謂老氏不盡乎無。則非相期于得意。若卿謂盡無而不盡有。得意複爽吾所期

　　周之問曰。盡有盡無非極莫備。知無知有吾許其道家。惟非有非無之一地。道言不及耳。非有非無叁宗所蘊。傥余瞻慮唯足下其眄之。念不使得意之相爽。移失于。有歸耳

　　通源曰。非凫則乙迹固然矣迹固其然。吾不複答。又曰。吾與老釋相識正如此。正複是目擊道斯存。又曰。得意有本何至取教。又曰。誠哉有是言。吾所以見道來一于佛

　　周之問曰。足下之所目擊道存得意。有本想法性之真義。是其此地乎。佛教有之。足下所取非所以何至取教也。目擊之本即在教迹。謂之凫乙則其鴻安漸哉。諸法真性老無其旨。目擊高情無存老迹。旨迹兩亡索宗無所論。所謂無侮于道本。當無悔于何地哉。若謂探道家之迹。見其來一于佛者。則是真谛實義。沿文可見矣。將沿于道章而得之乎。爲沿于德篇而遇之也。若兩無所沿而玄得于方寸者。此自足下懷抱與老釋而爲叁耳。或可獨樹一家。非老情之所敢建也

　　通源曰。虞芮二國之鬥田。非文王所知也。斯自鹿巾之空負頭上。環杖之自誣掌中。吾安能了之哉

　　周之問曰。足下謂苦下之且藏即色。則虛空有阙矣。足下謂法性以即色圖空。則法性爲備矣。今有人于此。操環杖而言法性。鹿巾之士執虛無而來。诮曰。爾不同我吾與爾鬥。足下從容倚棘聽斷于其間曰。皆不可也。謂其鹿巾空負于頭上。環杖自誣于掌中。以足下之精明持達而判訟若斯。良虞芮之所以於邑也

　　通源曰。吾不翔翮于四果。卿尚無疑其集佛。吾翮不翔于五通。而于集道複何晦

　　周之問曰。足下不翔翮于四果。猶勤集于佛教。翮不翔于五通。何獨棄于道迹乎。理例不通方爲彼訴

　　通源曰。當欲列儒圍道故。先屬垣耳隙

　　周之問曰。足下通源唯道源不及儒。吾固疑其阙。是以相訪。但未知融然自道唯道能融。將道之融然循儒可會耶。雖非義本縱言宜及想釋本暇。幸惠余音

　　余尋周張難問。雖往複積卷。然兩家位意理在初番。故略其後文旨存義本

　　謝鎮之書與顧道士

　　謝鎮之白。敬覽夷夏之論。辯搉一源詳據二典。清辭斐暐宮商有體。玄致亹亹其可味乎。吾不崖管昧竭窺幽宗。苦思探赜無階毫糩。但鏡複逾叁味消鄙惑。聊述所懷庶聞後釋

　　論始雲。佛是老子老子是佛。又以仙化比泥洹長生等無死。爰引世訓以符玄教。纂其辭例蓋以均也。未譏翦華廢犯亦猶蟲歡鳥[曷*舌]非所宜效。請試論之。案周孔以儒墨爲典。老莊以辨教明筌。此皆開漸近方。未備洪拓也。且蟲鳥殊類化道本隔。夫欲言之宜先究其由。故人參二儀是謂叁才。叁才所統豈分夷夏。則知人必人類獸必獸群。近而征之七珍人之所愛。故華夷同貴。恭敬人之所厚。故九服攸敦。是以關睢之風行乎四國。況大化所陶而不洽叁千哉。若據經而言。蓋聞佛興世也。古昔一法萬界同軌。釋迦文初修菩薩時廣化群生。于成佛而有其土。預沾慈澤皆來生我國。我閻浮提也。但久迷生死隨染俗流。暫失正路未悟前覺耳。以聖人俯叁達之智。各觀其根知區品不同。故說叁乘而接之。原夫。真道唯一法亦不二。今權說有叁殊引而同歸。故遊會說法悟者如沙塵。拯沈濟惑無出此法。是以當來過去無邊世界共斯一揆。則知九十有五非其流也明矣。彼乃始言其同而未言其異。故知始之所同者非同。末之所異者非異。將非謬擊瓦釜濫諧黃鍾耶。豈不誣哉。至如全形守祀戴冕垂紳。披氈繞貝埋塵焚火。正始之音婁羅之韻。此俗禮之小異耳。今見在鳥而鳥鳴。在獸而獸呴。抗報萬之一音感異類而殊應。便使夷夏隔化一何混哉。舟枯車溺可以譬彼。夫俗禮者。出乎忠信之薄非道之淳。修淳道者。務在反俗。俗既可反道則可淳。反俗之難故宜祛其甚泰。祛其甚泰必先墮冠削發方衣去食。墮冠則無世飾之費。削發則無笄栉之煩。方衣則不假工于裁製。去食則絕想嗜味。此則爲道者日損。豈夷俗之所製。及其敷文奧籍叁藏。四含此則爲學者日益。豈華風之能造。又雲。佛經繁顯道經簡幽。推此而言。是則幽者鑽仰難希。顯則涉求易望。簡必不足以示理。繁則趣會而多津。佛法以有形爲空幻。故忘身以濟衆。道法以吾我爲真實。故服食以養生。且生而可養。則吸日可與千松比霜。朝菌可與萬椿齊雪耶。必不可也。若深體叁界爲長。夜之宅有生爲大夢之。主則思覺寤之道何貴于形骸。假使形之可練生而不。死此則宗。本異非佛理所。同何以言之。夫神之寓形猶于逆旅。苟趣舍有宜何戀戀于檐宇哉。夫有知之知可形之形。非聖之體。雖複堯孔之生。壽不盈百。大聖泥洹同于知命。是以永劫以來澄練神明。神明既澄照絕有無。名超四句。此則正真終始不易之道也。又刻船者祈心于金質。守株者期情于羽化。故封有而行六度。凝滯而茹靈芝。有封雖乖六度之體。爲之或能濟物。凝滯必不羽化。即事何足兼人。尋二源稍迹曠局異懷。居然優劣。如斯之流非可具诘。彼皆自我之近情。非通方之宏識。則知殊俗可以道甄哀哉。玄聖既邈斐然競興。可謂指蟲迹爲蒼文。餌螫乳爲醍醐。良可哀也。佛道汪洋智量不可以言窮。應迹難以形測其辯有也。則萬相森陳若幹峙立。其析無也。則泰山空盡與秋毫俱散。運十力以摧魔。弘四等以濟俗。抗波若之法炬。何幽而不燭。潛叁昧之法威。何遠而不伏。甯疑夷夏不效哉

　　重書與顧道士

　　謝鎮之白。猥辱反釋究詳淵。況既和光道佛而泾渭釋李。觸類長之爰至棋奕。敷佛彌過精旨愈昧。夫飾樻賀珍曜夜不集。所謂馳走滅迹跳動息影焉可免乎。循雅論所據。正以蟲鳥異類夷夏殊俗。余以叁才均統人理是一。俗訓小殊法教大同。足下答雲。存乎周易非胡書所擬。便謂素旗已舉不複申檢。玄旍爲素麾。異乎曹子之觀旗。辄複略諸近要以標大歸。然髻珠雖隱暮四易顯。聊以寄谑傥不贻忤。夫太極剖判兩儀妄構。五陰合興形識謬彰。識以流染因結。形以愛滯緣生。爰皇之前民多專愚。專愚則巢居穴處飲血茹毛。君臣父子自相胡越。猶如禽獸。又比童蒙道教所不入。仁義所未移。及其沈欲淪波觸崖思濟。思濟則祈善。祈善則聖應。夫聖者何耶。感物而遂通者也。夫通不自通感不自感。感恒在此通每自彼。自彼而言懸鏡高堂。自此而言萬像斯歸。故知天竺者。居娑婆之正域。處淳善之嘉會。故能感通于至聖土中。于叁千聖應既彼聲被。則此睹日月之明。何假離朱之察聞雷霆之音。奚事子野之聽。故卑高殊物不嫌同道。左右兩儀無害天均。無害天均則雲行法教。不嫌同道。則雨施夷夏。夫道者一也。形者二也。道者真也。形者俗也。真既猶一俗亦猶二。盡二得一宜一其法。滅俗歸真必其違俗。是以如來製軌玄劫同風。假令孔老是佛則爲韬光潛導匡救偏心。立仁樹義將順近情。是以全形守祀恩接六親。攝生養性自我外物。乃爲盡美不爲盡善。蓋是有崖之製未鞭其後也。何得擬道菩提比聖牟尼。佛教敷明要而能博。則精疏兩汲。精疏兩汲則剛柔一致。是以清津幽暢誠規可准。夫以規爲圓者易。以手爲圓者難。將不舍其所難。從其所易耶。道家經籍簡陋多生。穿鑿至如靈寶妙真。采撮法華製用尤拙。及如上清黃庭所尚。服食咀石餐霞。非徒法不可效道亦難同。其中可長。唯在五千之道全無爲用。無爲用未能違有。遣有爲懷靈芝。何養佛家叁乘所引九流均接。九流均接則動靜斯得。禅通之理是叁中之一耳。非其極也。禅經微妙境相精深。以此締真尚不能至。今雲。道在無爲得一而已。無爲得一是則玄契千載。玄契不載不俟高唱。夫明宗引會導達風流者。若當廢學精思不亦怠哉。豈道教之筌耶。敬尋所辯非徒止不解佛。亦不解道也

　　反亂一首聊酬啓齒

　　亂曰。運往兮韬明。玄聖兮幽翳。長夜兮悠悠。衆星兮晢晢。大晖灼兮升曜。列宿奄兮消蔽。夫輪捔兮殊材。歸敷繩兮一製。苟專迷兮不悟。增上驚兮遠逝。卞和恸兮[泳-永+荊]側。豈偏尤兮楚厲。良刍蔑兮波若焉。相責兮智慧

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

　　《弘明集》由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，後面還有【8】個分章。