《弘明集》七

　　梁楊都建初寺釋僧祐律師撰

　　朱昭之難夷夏論朱廣之咨夷夏論慧通法師駁夷夏論僧敏法師戎華論

　　難顧道士夷夏論

　　常侍朱昭之

　　見足下高談夷夏辯。商二教條勒經旨。冥然玄會妙唱善同。非虛言也。昔應吉甫齊孔老于前。吾賢又均李釋于後。萬世之殊塗同歸于一朝。曆代之疑爭怡然。于今日賞深悟遠。蠲慰者多。益世之談莫過于此。至于各言所好。便複肝膽楚越不知甘苦之方。雖二而成體之性必一。乃互相攻激異端遂起。往反紛頻斯害不少惜矣。初若登天。光被俗表。末如入淵明夷輝淪。夫導師失路則迷塗者衆。故忘其淺昧。遽相牽拯。今先布其懷未陳所恨。想從善如流者不惜乖于一往耳。山川悠遠良話未期。聊寄于斯以代暫對情。旗一接所釋不淺。朱昭之白。夫聖道虛寂故能圓應無方。以其無方之應。故應無不適。所以自聖而檢心本無名。于萬會自會而爲稱。則名號以爲之彰。是以智無不周者。則謂之爲正覺。通無不順者則謂之爲聖人。開物成務無不達也。則謂之爲道。然則聖不過覺。覺不出道。君可知也。何須遠求哉。但華夷殊俗情好不同。聖動因故。設教或異。然曲禮淨戒數同叁百威儀。容止又等叁千。所可爲異。正在道佛之名形服之間耳。達者尚複以形骸爲逆旅。衮冕豈足論哉。所可爲嫌。只在設教之始。華夷異用。當今之俗。而更兼治遷流變革一條宜辯耳。今當言之。聖人之訓動必因順。東國貴華則爲衮冕之服。禮樂之容。屈申俯仰之節。衣冠簪佩之飾。以弘其道。蓋引而近之也。夷俗重素故。教以極質。髡落徽容衣裳不裁。閑情開照期神曠劫。以長其心。推而遠之也。道法則采餌芝英餐霞服丹。呼吸太一。吐故納新。大則靈飛羽化。小則輕強無疾。以存其身。即而效之也。叁者皆應之感之。一用非吾所謂至也。夫道之極者非華非素。不即不殊。無近無遠。誰舍誰居。不偏不黨。勿毀勿譽。圓通寂寞假字曰無妙境。如此何所異哉。但自皇羲以來。各弘其方師師相傳。不相關涉。良由彼此兩足無複我外之求。故自漢代以來淳風轉澆。仁義漸廢。大道之科莫傳。五經之學彌寡。大義既乖微言又絕。衆妙之門莫遊。中庸之儀不睹。禮術既壞雅樂又崩。風俗寢頓君臣無章。正教淩遲人倫失序。于是聖道彌綸天運遠被。玄化東流以慈系世衆生。黩所先習欣所新聞。革面從和精義複興。故微言之室在在並建。玄詠之賓處處而有。此可以事見非直布之空談。將無物不可以終否。故受之以同人。故邪意者夫聖人之撫百姓。亦猶慈母之育嬰兒。始食則餌以甘肥。甘肥既厭複改以脂蜜。脂蜜既厭則五體休和。內外平豫爲益至矣。不其然乎。理既然矣。而橫厝非貶妄想分別。是未悟環中不可與義。二賢推蕩往反解材之勢。縱複得解非順理之作。順理析之豈待推蕩。足下發源開端。明孔老是佛。結章就議則與奪相懸。何搢紳擎跽爲諸華之容。稽首佛足則有狐蹲之貶。端委罄折爲侯甸之恭。右膝著地。增狗踞之辱。請問。若孔是正覺釋爲邪見。今日之談吾不容聞。許爲正真何理鄙诮。既虧畏聖之藏。又忘無苟之禮。取之吾心所恨一也。又雲。全形守祀繼善之教。毀貌易姓絕惡之學。是商臣之子有繼善之功覆障毀落有絕惡之志。推尋名實爲恨二也。又雲。下棄妻孥上廢宗祀夫鬼神之理冥寞難明。故子路有問宣尼不釋。當由生死道殊神緣難測。豈爲聖不能言良。恐賢不能得叁。達之鑒照之有在。足下已許神化東流。而複以喪祭相乘與奪無定。爲恨叁也。又雲。切法可以進謙弱。賒法可以退誇強。叁複此談顛倒不類。夫謙弱易回可以賒和而進。誇強難化應以苦切乃退。隱心檢事不其然乎。米糠在目則東西易位。偏著分心則辭義舛惑。所言乖當爲恨四也。又雲。抑則明者獨進。引則昧者競前。夫道言真實敬同高唱。覆載萬物養育衆形。而雲明者獨進。似若自私佛音一震。則四等兼羅叁乘同順。天龍俱靡。而雲昧者競前。亦又近誣探赜之談。而妄生瘡疣遊辭放發爲恨五也。又雲。佛是破惡之方。道是興善之術。破惡之方吾無間然。夫惡止善行乃法教所以興也。但未知興善之術。術將誰然。若善者已善奚用興善。善者非善。又非興善則興善之名義無所托。今道者善也。複以興善取之名義。太爲繼富。不以振惡爲教偏矣。大道兼弘而欲局之。爲恨六也。又雲。殘忍剛愎則師佛爲長。慈柔虛受則服道爲至。夫摧伏勇猛回靡殘暴。實是牟尼之巨勳。不乖于惠旨。但道力剛明化功彌遠。成性存存恩無不被。枭鸩革心威無不製。而雲唯得虛受太爲淺略。將無意淪偏著不悟。狹劣傷道耶。披尋第目則先誡臆說。建言肆論則不覺情遷。分名難持爲恨七也。又雲。八象西戎諸典廣略。兼陳金剛般若文。不踰千四句。所弘道周萬法。粗妙兩施繁約共有。曲法細誡科禮等碎精粗橫生。言乖乎實爲恨八也。又雲。以國而觀則夷虐夏溫。請問。炮烙之苦豈康竺之刑。流血之悲讵齊晉之子。刳剔之苦害非左衽之心。秋露含垢匪海濱之士。推檢性情華夷一揆。虛設溫嚴爲恨九也。又雲。博弈賢于慢遊。講誦勝於戲谑。尋夫風流所以得傳經籍所以不廢良由講誦。以得通咨求所成悟。故曰學而不講。是吾憂也。而方之戲谑太爲慢德。請問。善誘之筌其將安寄。初未得意而欲忘言爲恨十也。有此十恨不能自釋。想望君子更爲申之謝。生亦有參差。足下攻之已密且專。所請不複代匠

　　疑夷夏論咨顧道士

　　朱廣之

　　朱廣之叩頭。見與謝常侍往複夷夏之論辯章。同歸之義。可謂簡見通微清練之談也。至于耽尚端冕之飾屏。破翦落之素申。以擎跪之恭辱。以狐蹲之肅桎。束華人杜絕外法。舟車之喻雖美。平恕之情未笃。致會之源既坦。筌寄之塗方壅。然則叁乘之悟窅望茲土。六度之津于今長訣。披經玩理怅怏良深。謝生貶沒仙道褒明佛教。以羽化之術爲浮濫之說。殘形之唱爲履真之文。徒知己指之爲指。不知彼指之無殊。豈所以通方得意善同之謂乎。仆夙漸法化晚味道風。常以崇空貴無宗趣一也。蹄網雙張義無偏取。各隨曉人唯心所安耳。何必龍衮可襲而璎珞難乘者哉。自貧來多務研敩沈替。緘卷巾牍奄逾十載。幼習前聞零落頓盡。蘊志空年開瞻靡階。每獨慷慨遙夜辄啓。旦忘寐而清心。遠信纏苦彌笃。若夫信不沿理。則輕泛無主轉诮之賓因斯而起。是以罄率狂管書述鄙心。願重爲啓誨敷導厥疑。廣之叩頭

　　論雲。擎跽罄折侯甸之恭也。狐蹲狗踞荒流之肅也。疑曰。夫邦殊用隔文自難均。至于各得所安。由來莫辯。侯甸之容所言當矣。狐狗之目將不獨傷

　　論雲。若謂其致既均其法可換者。而車可涉川。舟可行陸乎。必不可也。疑曰。夫法者所以法情。情非法也。法既無定由情不一。不一之情所向殊塗。剛柔並馳華戎必同。是以長川浩漫無當于此矣。平原遠陸豈取于彼耶。舟車兩乘何用不可

　　論雲。既不全同又不全異。下棄妻拏上廢宗祀。疑曰。若夫廢祀于上。不能絕棄于下。此自擬異入同。非同者之過也。甯可見犁牛不。登宗廟之用而。永棄于牢饩之具耶

　　論雲。嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典。獨以法屈悖德犯順。曾莫之覺。疑曰。若悖德犯順無施而可慈敬。惠和觸地而通。是以損膳行道。非征凶之宅。服冕素餐非養正之方。屈申之望可相絕于此矣

　　論雲。理之可貴者道也。事之可賤者俗也。今舍華效夷義將安取。若以其道邪道固符合矣。若以其俗邪俗則天乖矣。疑曰。至道虛通故不爵而尊。俗無不滯故不黜而賤。賤者不能無累。尊者自然天足。天足之境既符。俗累之域亦等。道符累等又誰美誰惡。故俱是聖化惟照所惑。惑盡明生則彼我自忘。何煩遲遲于舍效之際。耿介于華夷之間乎

　　論雲。無生之教賒無死之化切。切法可以進謙弱。賒法可以退誇強。疑曰。無生即無死無死即無生。名反實合容得賒切之別耶。若以迹有差降故。優劣相懸者。則宜以切抑強以賒引弱。故孔子曰。求也退故進之。由也兼人故退之。致教之方不其然乎

　　論雲。佛教文而博。道教質而精。精非粗人所信。博非精人所能。疑曰。夫博聞強識必緣照遠廣。敦修善行必因理入微。照明則理無不精。理精則明無不盡。然則精博同功相爲利用。博猶精也。豈粗人所能信。精猶博也。豈弘通所獨阙

　　論雲。佛言華而引。道言實而析。析則明者獨進引則昧者競前。疑曰。夫華不隔理則爲達鑒。所陶實未屆虛故。爲鑽賞。所業陶有序者爲資。昧耶爲待明耶。若其資昧則明不獨進。若必待明則昧不獲前。若明昧俱得何須抑引妙。況難章所宜更辯

　　論雲。佛經繁而顯。道經簡而幽。幽則妙門難見。顯則正路易遵。遵正則歸塗不迷。見妙則百慮鹹得。疑曰。簡則易從雲何難見。繁則難理豈得易遵。遵正則歸塗不迷。可以階道之極。雖非幽簡自然玄造。何假難明之術。代茲易曉之路哉

　　論雲。若殘忍剛愎則師佛爲長。慈柔虛受則服道爲至。疑曰。夫邪見枉道法所不存。慈悲喜舍是所漸錄。喜則能受。舍亦必虛。虛受之義窅然複會。未知殘愎之人更依何法。若謂所受者異。則翻成刻船。何相符之有乎

　　論雲。佛是破惡之方。道是興善之術。又以中夏之性。不可效西戎之法。疑曰。興善之談美矣。勿效之言侮矣。意所未安。請問。中夏之性與西戎之人。爲夏性純善戎人根惡。如令根惡則于理可破。使其純善則于義可興。故知有惡可破。未離于善有善可興。未免于惡。然則善惡參流深淺互別。故羅雲慈惠非假東光。桀跖凶虐豈鍾西氣。何獨高華之風鄙戎之法耶。若以此善異乎。彼善彼惡。殊乎此惡則善惡本乖。甯得同致

　　論雲。蹲夷之儀婁羅之辯。猶蟲歡鳥聒何足述效。疑曰。夫禮以申敬樂以感。和雖敬由禮申。而禮非敬也。和同樂感樂非和也。故上安民順則玉帛停筐風淳。俗泰則鍾鼓辍響。又鍾帛之運不與二儀並位。蓋以拯頓權時不得已而行耳。然則道義所存無系形容。苟造其反不嫌殊同。今狐蹲狗踞。孰曰非敬。敬以申心。孰曰非禮。禮敬玄符如徒舍含識之類。人標其所貴。貴不在言。言存貴理。是以麟鳳懷仁見重靈篇。猩猩能語受蚩禮章。未知之所論義將何取。若執…

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