《弘明集》八 ▪第2页

　　梁楊都建初寺釋僧祐律師撰

　　..續本經文上一頁。叁皇以淳樸無服。五帝以沿情製喪。釋迦拔苦故棄俗反真。檢迹異路而玄化同歸

　　第叁破曰。入身而破身人生之體。一有毀傷之疾。二有髡頭之苦。叁有不孝之逆。四有絕種之罪。五有生之體。從識唯學不孝。何故言哉。誡令不跪父母。便競從之。兒先作沙彌。其母後作阿尼。則跪其兒。不禮之教中國絕之。何可得從

　　滅惑論曰。夫棲形禀識理定前業。入道居俗事系因果。是以釋迦出世化洽天人。禦國統家並證道迹。未聞世界普同出家。良由緣感不一故。名教有二。搢紳沙門所以殊也。但始拔塵域。理由戒定。妻者愛累。發者形飾。愛累傷神形飾乖道。所以澄神滅愛修道棄飾。理出常均教必翻俗。若乃不跪父母道尊故也。父母禮之尊道故也。禮新冠見母其母拜之。嘉其備德故。屈尊禮卑也。介胃之士見君不拜。重其秉武故尊不加也。缁弁輕冠本無神道。介胄凶器非有至德。然事應加恭則以母拜子。勢宜停敬則臣不跪君。禮典世教周孔所製。論其變通不由一軌。況佛道之尊標出叁界。神教妙本群致玄宗。以此加人實尊冠胄。冠胄反禮古今不疑。佛道加敬將欲何怪

　　叁破論雲。佛舊經本雲。浮屠羅什改爲佛徒。知其源惡故也。所以詺爲浮屠。胡人凶惡故。老子雲。化其始不欲傷其形。故髡其頭名爲浮屠。況屠割也。至僧袆後改爲佛圖。本舊經雲。喪門喪門由死滅之門。雲其法無生之教。名曰喪門。至羅什又改爲桑門。僧袆又改爲沙門。沙門由沙汰之法。不足可稱

　　滅惑論曰。漢明之世佛經始過。故漢譯言音字未正。浮音似佛。桑音似沙。聲之誤也。以圖爲屠字之誤也。羅什語通華戎。識兼音義。改正叁豕固其宜矣。五經世典學不因譯而馬鄭注說音字互改。是以於穆不記謬師資。于周頌允塞安安乖聖德。于堯典至教之深甯在兩字。得意忘言莊周所領。以文害志孟轲所譏。不原大理唯字是求。宋人申束豈複過此

　　叁破論曰。有此叁破之法。不施中國。本正西域。何言之哉。胡人無二剛強無禮。不異禽獸。不信虛無。老子入關故作形像之教化之。又雲。胡人粗穬欲斷其惡種故。令男不娶妻女不嫁。夫一國伏法自然滅盡

　　滅惑論曰。雙樹晦迹形像代興。固已理積無始而道被無窮者也。按李叟出關。運當周季。世閉賢隱故。往而忘歸。接輿避世猶滅其迹。況適外域孰見其蹤。于是奸猾祭酒造化胡之經。理拙辭鄙。厮隸所傳尋西胡怯弱北狄凶熾。若老子滅惡棄德用形。何愛凶狄而反滅弱胡。遂令玁狁橫行毒流萬世。豺狼當路而狐狸是誅。淪湑爲酷覆載無聞。商鞅之法未至此虐。伯陽之道豈其然哉。且未服則設像無施。信順則拏戮可息。既服教矣。方加極刑。一言失道衆僞可見。東野之語其如理何

　　叁破論雲。蓋聞叁皇五帝叁王之徒。何以學道並感應。而未聞佛教。爲是九皇忽之。爲是佛教未出。若是佛教未出則爲邪僞不複雲雲

　　滅惑論曰。神化變通教體匪一。靈應感會隱現無際。若緣在妙化則菩薩弘其道。化在粗緣則聖帝演其德。夫聖帝菩薩隨感現應。殊教合契未始非佛。固知叁皇以來感滅而名隱漢明之教緣應而像現矣。若乃叁皇德化五帝仁教。此之謂道。似非太上羲農敷治。未聞奏章。堯舜緝政甯肯畫符。湯武禁暴豈當餌丹。五經典籍不齒天師。而求援聖帝。豈不非哉

　　叁破論雲。道以氣爲宗名爲得一。尋中原人士莫不奉道。今中國有奉佛者。必是羌胡之種。若言非耶。何以奉佛

　　滅惑論曰。至道宗極理歸乎一。妙法真境本固無二。佛之至也。則空玄無形而萬象並應。寂滅無心而玄智彌照。幽數潛會莫見其極。冥功日用靡識其然。但言象既生假名。遂立胡言。菩提漢語曰道。其顯迹也。則金容以表聖。應俗也則王宮以現生。拔愚以四禅爲始。進慧以十地爲階。總龍鬼而均誘。涵蠢動而等慈。權教無方不以道俗乖應。妙化無外豈以華戎阻情。是以一音演法殊譯。共解一乘敷教異經。同歸經典。由權故孔釋教殊而道契解同。由妙故胡漢語隔而化通。但感有精粗故。教分道俗。地有東西故國限內外。其彌綸神化陶鑄群生無異也。用能振拔六趣總攝大千。道惟至極法惟最尊。然至道雖一岐路生迷。九十六種俱號爲道。聽名則邪正莫辯。驗法則真僞自分。案道家立法。厥品有叁。上標老子。次述神仙。下襲張陵。太上爲宗尋柱史嘉遁。實惟大賢。著書論道貴在無爲。理歸靜一化本虛柔。然而叁世不紀慧業靡聞。斯乃導俗之良書。非出世之妙經也。若乃神仙小道名爲五通。福極生天體盡飛騰。神通而未免有漏。壽遠而不能無終。功非餌藥德沿業修。于是愚狡方士僞托遂滋。張陵米賊述紀升天。葛玄野豎著傳仙。公愚斯惑矣。智可罔欤。今祖述李叟。則教失如彼憲章神仙則體劣如此。上中爲妙猶不足算。況效陵魯醮事章符。設教五鬥。欲拯叁界。以蚊負山庸讵勝乎。標名大道而教甚于俗。舉號太上而法窮下愚。何故知耶。貪壽忌夭含識所同。故肉芝石華谲以翻騰。好色觸情世所莫異。故黃書禦女诳稱地仙。肌革盈虛群生共愛。故寶惜涕唾以灌靈根。避災苦病民之恒患。故斬縛魑魅以快愚情。憑威恃武俗之舊風。故吏兵鈎騎以動淺心。至于消災淫術厭勝奸方。理穢辭辱非可筆傳。事合泯庶故。比屋歸宗。是以張角李弘毒流漢季。盧悚孫恩亂盈晉末。余波所被寔蕃有徒。爵非通侯而輕立民戶。瑞無虎竹而濫求租稅。糜費産業蠱惑士女。運屯則蠍國。世平則蠹民傷政萌亂。豈與佛同。且夫涅槃大品甯比玄上大清。金容妙相何羨鬼室空屋。降伏天魔不慕幻邪之詐。淨修戒行豈同畢券之醜。積弘誓于方寸。孰與藏官將于丹田。響洪鍾于梵音。豈若鳴天鼓于唇齒。校以形迹精粗已懸。核以至理真僞豈隱。若以粗笑精以僞謗真。是瞽對離朱曰我明也

　　答道士假稱張融叁破論（十九條）

　　釋僧順

　　論雲。泥洹是死。未見學死而得長生。此滅種之化也

　　釋曰。夫生生之厚至于無生。則張毅單豹之徒是其匹矣。是以儒家雲。人莫不愛其死而患其生。老氏雲。及吾無身吾有何患。莊周亦自病痛其一身。此叁者聖達之流。叵以生爲患。夫欲求無生莫若泥洹。泥洹者無爲之妙稱。談其迹也則有王宮雙樹之文。語其實也則有常住常樂之說。子方輪回五道。何由聞涅槃之要。或有叁盲摸象。得象耳者。爭雲象如簸箕。得象鼻者。爭雲。象如舂杵。雖獲象一方。終不全象之實。子說泥洹是死。真摸象之一盲矣

　　論雲。太子不廢妻使人斷種

　　釋曰。夫聖實湛然。迹有表應。太子納妃于儲貳者。蓋欲示人倫之道已足。遂能棄茲大寶。忽彼恩愛耳。至如諸天夕降白骥飛城。十號之理斯在。何妻子之可有哉。且世之孥孺爲累最深。饑寒則生于盜賊。飽暖則發于驕奢。是以疠婦夕産急求火照。唯恐似己複更爲疠。凡夫之種若疠産焉。經雲。一切衆生皆有佛性。仰尋此旨則是佛種舍家從道棄疠。就佛爲樂爲利。甯複是加子迷。于俗韻滯于重惑。夢中之夢何當曉矣

　　論雲。太子不剃頭使人落發

　　釋曰。在家則有二親之愛。出家則有嚴師之重。論其愛也。發膚爲上。稱其嚴也剪落爲難。所以就剃除而欽。若辭父母而長往者。蓋欲去此煩惱。即彼無爲發膚之戀。尚或可棄。外物之徒有何可惜哉。不輕發膚。何以尊道。不辭天屬。何用嚴師。譬如喪服出紹大宗。則降其本生。隆其所後。將使此子執人宗廟之重。割其歸顧之情。還本政自一[其/月]。非恩之薄所後。頓申叁年實義之厚。禮記雲。出必降者有受我而厚其例矣。經雲。諸天奉刀持發。上天不剃之談。是何言也。子但勇于穿鑿怯于尋旨。相爲慨然

　　論雲。子先出家母後作尼。則敬其子失禮之甚

　　釋曰。出家之人尊師重法棄俗從道。甯可一概而求。且太子就學父王致敬。漢祖善嘉命之言。以太皇爲臣。魏之高貴敬齊王于私室。晉之儲後臣厥父于公庭。引此而判則非疑矣

　　論雲。剃頭爲浮圖

　　釋曰。經雲。浮圖者。聖瑞靈圖浮海而至。故雲浮圖也。吳中石佛泛海儵來。即其事矣。今子毀圖像之圖。爲刑屠之屠。則泰伯端委而治故無慚德。仲雍剪發文身從俗致化。遭子今日必罹吠聲之尤事。有似而非非而似者。外書以仲尼爲聖人。內經雲。尼者。女也。或有謂仲尼爲女子。子豈信之哉。猶如屠圖之相類。亦何以殊

　　論雲。喪門者。死滅之門也

　　釋曰。門者本也。明理之所出入。出入從本而興焉。釋氏有不二法門。老子有衆妙之門。書雲。禍福無門。皆是會通之林薮。機妙之淵宅。出家之人得其義矣。喪者滅也。滅塵之勞通神之解。即喪門也。桑當爲乘字之誤耳。乘門。者。即大乘門也。煩想既滅遇物斯乘故。先雲滅門。末雲乘門焉。且八萬四千皆稱法門。奚獨喪桑二門哉

　　論雲。胡人不信虛無。老子入關故作形像之化也

　　釋曰。原夫形像始立非爲教本之意。當由滅度之後。系戀罔己栴檀香像。亦有明文。且仲尼既卒。叁千之徒永言興慕。以有若之貌。最似夫子。坐之講堂之上。令其講演門徒咨仰。與往日不殊。曾參勃然而言曰。子起。此非子之座。推此而談思仰可知也。羅什法師生自外方。聰敏淵博。善談法相。繦負佛經流布關輔。诠以真俗二名。驗以境照雙寂。振無爲之高風。激玄流于未悟。所謂遣之至于無遣也。子謂。胡人不信虛無。誠非笃論。君子自強理有優劣。不系形像。子以形像而語。不亦攻乎異端

　　論雲。剃頭本不求佛爲服凶胡。今中國人不以正神自訓。而取頑胡之法

　　釋曰。夫六戎五狄四夷八蠻。不識王化。不聞佛法者。譬如畜生事均八難。方今聖主隆叁五之治。闡一乘之法。天人同慶四海訢訢。蚑行喙息鹹受其賴。喘蠕之蟲自雲得所。子脫不自思厝言雲雲。宜急緘其舌。亦何勞提耳

　　論雲。沙門者。沙汰之謂也

　　釋曰。息心達源號曰沙門。此則練神濯穢反流歸。潔即沙汰之謂也。子欲毀之。而義愈美。真可仰之彌高。鑽之彌堅者也

　　論雲。入國破國

　　釋曰。夫聖必緣感無往非應。結繩以後民澆俗薄。末代王教誕揚堯孔。至如妙法所沾。固助俗爲化。不待刑戮而自淳。無假楚撻而取正。石主師澄而興國。古王咨勃以隆道。破國之文從何取說

　　論雲。入家破家

　　釋曰。釋氏之訓父慈子孝。兄愛弟敬夫和妻柔。備有六睦之美。有何不善。而能破家。唯聞末學道士有赤章咒咀。發擿陰私行壇被發。呼天引地不問親疏。規相厭殺。此即破家之法矣

　　論雲。入身破身

　　釋曰。夫身之爲累甚于桎梏。老氏以形骸爲糞土。釋迦以叁界爲火宅。出家之士。故宜去菁華。棄名利。悟逆旅之難。常希寂滅之爲樂。流俗之徒反此以求全。即所謂殺生者不死。生生者不生也。近代有好名道士。自雲。神術過人克期輕舉。白日登天曾未數丈。橫墜于地迫而察之。正大鳥之雙翼耳。真所謂不能奮飛者也。驗滅亡于即事不旋踵而受誅。漢之張陵誣誷貢高。呼曰米賊。亦被夷剪。入身破身。無乃角弓乎

　　論曰。歌哭不同者

　　釋曰。人哭亦哭。俗內之冥迹。臨喪能歌。方外之坦情。原壤喪親登木而歌。孔子過而不非者。此亦是名教之一方耳

　　論雲。不朝宗者

　　釋曰。孔子雲。儒有上不臣天子下不事公侯。儒者俗中之一物。尚能若此。況沙門者方外之士乎。昔伯成子高子州支伯且希玄慕道。以不近屑人事

　　論雲。剃頭犯毀傷

　　釋曰。發膚之解具于前答。聊更略而陳之。凡言不敢毀傷者。正是防其非僻觸冒憲司。五刑所加致有殘缺耳。今沙門者服膺聖師。遠求十地。剃除須發被服法衣。立身不乖揚名得道。還度天屬。有何不可而入毀傷之義。守文之徒未達文外之旨耳。輪扁尚不移術于其兒。予何言哉

　　論雲。出家者未見君子是避役

　　釋曰。噫唉。何子之難喻耶。左傳雲。言者身之文。莊周雲。言不廣不足以明道。余欲無言其可得乎。夫出家之士皆靈根宿固德宇淵深。湛乎斯照。確乎不拔者也。是以其神凝其心道。超然遐想宇宙不能點。其胸懷澹爾無寄塵垢。無能攪其方寸。割慈親之重恩。棄房栊之歡愛。虛室生白守玄行禅。或投陀林野委身餧獸。或靜節蔬餐精心無怠。將勤求十力超登無上解脫。天羅銷散地網。兆百福于未萌。濟蒼生于萬劫。斯實大丈夫之宏圖。非吾子所得開關也。避役之談是何言欤。孔子願喙叁尺者。雖言出于口。終不以長舌犯人。則子之喙叁丈矣。何多口之爲異傷人之深哉

　　論雲。叁丁二出一何無緣者

　　釋曰。無緣即是緣無緣生。有緣即是緣有緣起。何以知其然耶。世有阖門入道。故曰緣有緣起。有生不識比丘者。故曰緣無緣生。十六王子同日出家。隨父入道。是則緣之所牽。阖門損至。何其宜出二之有哉。無緣者。自就無緣中求反諸己而已矣。子方永墜無間。遑複論此。將不欲倒置幹戈乎。若能反迷殊副所望

　　論雲。道家之教育德成國者

　　釋曰。道有九十六種。佛爲最尊。梵志之徒蓋是培塿爾。假使山川之神能出雲雨者。亦是有國有家之所祀焉。其雲育德成國不無多少。但廣濟無邊永拔塗炭。我金剛一聖巍巍獨雄夫。太極剖判之初也已自有佛。但于時衆生因緣未動。故宜且昧名稱。何以言之。推叁皇以上何容。都無禮易則乾坤兩卦。履豫二爻便當與天地俱生。雖曰俱生。而名不俱出者。良由機感不發。施用未形。其理常存其迹不著耳。中外二聖其揆一也。故立法行雲。先遣叁賢漸誘俗教。後以佛經革邪從正。李老之門釋氏之偏裨矣。經雲。處處自說名字不同。或爲儒林之宗國師道士。或寂寞無爲而作佛事。金口所說合若符契。何爲東西跳梁不避高下耶。嗟乎外道籍我智慧。資我神力。遂欲撓亂我經文。虔劉我教。訓人之無良一至于此也

　　論雲。道者氣

　　釋曰。夫道之名以理爲用。得其理也則于道爲備。是故沙門號曰道人。陽平呼曰道士。釋聖得道之宗。彭聃居道之未。得道宗者不待言道。而道自顯。居道之末者常稱道而道不足。譬如仲尼博學不以一事成名。遊夏之徒全以四科見目。莊周有雲。生者氣也。聚而爲生散而爲死。就如子言道若是氣。便當有聚有散有生有死。則子之道是生滅法。非常住也。嘗聞子道又有合氣之事。願子勿言此真辱矣。莊子又雲。道在屎溺。此屎尿之道得非吾子合氣之道乎

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