《弘明集》九
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
大梁皇帝立神明成佛義記（並吳興沈績作序注）蕭琛難範缜神滅論曹思文難範缜神滅論（並二啓诏答）
大梁皇帝立神明成佛義記（吳興沈績作序注）
夫神道冥默。宣尼固已絕言。心數理妙。柱史又所未說。聖非智不周近情難用語遠故也。是以先代玄儒談遺宿業。後世通辯亦論滯來身。非夫天下之極慮。何得而詳焉。故惑者聞識神不斷。而全謂之常。聞心念不常而全謂之斷。雲斷則迷其性常。雲常則惑其用斷。惑其用斷惑。因用疑本謂在本可滅。因本疑用謂在用弗移。莫能精求。互起偏執。乃使天然覺性自沒。浮談
聖主禀以玄符禦茲大寶覺。先天垂則觀民設化。將恐支離詭辯構義橫流。微敘繁絲伊誰能振。釋教遺文其將喪矣。是以著斯雅論。以弘至典績。早念身空棲心內教。每餐法音用忘寢食。而闇情難曉觸理多疑。至于佛性大義頓迷心路。既天诘遠流預同撫觌。萬夜獲開千昏永曙。分除之疑朗然俱徹。竊惟事與理亨無物不識。用隨道合奚心不辯。故行雲徘徊猶感美音之和。遊魚踴躍尚賞清絲之韻。況以入神之妙發自天衷。此臣所以舞之蹈之而不能自己者也。敢以膚受謹爲注釋。豈伊錐管用窮天奧。庶幾固惑所以釋焉。夫涉行本乎立信（臣績曰。夫愚心闇必發大明。明不欻起。起必由行。行不自修。修必由信。信者憑師仗理無違之心也。故五根以一信爲本。四信以不違爲宗。宗信既立。萬善自行。行善造果。謂之行也）信立由乎正解（臣績曰。夫邪正不辯將何取信。故立信之本資乎正解）解正則外邪莫擾（臣績曰。一心正則萬邪滅矣。是知內懷正見則外邪莫動）信立則內識無疑（臣績曰識者心也故成實論雲心意識體一而異名心既信矣將何疑乎）然信解所依其宗有在（臣績曰。依者憑也。夫安心有本則枝行自從。有本之言顯乎下句）何者源神明以不斷爲精。精神必歸妙果（臣績曰。神而有盡甯謂神乎。故經雲吾見死者形壞體化而神不滅。隨行善惡。禍福自追。此即不滅斷之義也。若化同草木則豈精乎。以其不斷故終歸妙極。憑心此地則觸理皆明。明于衆理何行不成。信解之宗此之謂也）妙果體極。常住精神不免無常（臣績曰。妙果明理已足。所以體唯極常精神。涉行未滿故之不免遷變也）無常者。前滅後生刹那不住者也（臣績曰。刹那是天竺國音。迅速之極名也。生而即滅甯有住乎。故淨名歎曰。比丘即時生老滅矣）若心用心于攀緣前識必異後者。斯則與境俱往。誰成佛乎（臣績曰。夫心隨境動是其外用。後雖續前終非實論故知神識之性湛然不移。湛然不移故終歸于妙果也）經雲心爲正因終成佛果（臣績曰略語佛因其義有二。一曰緣因。二曰正因。緣者萬善是也。正者神識是也。萬善有助發之功故曰緣因神識是其正本。故曰正因。既雲終成佛果斯驗不斷明矣）又言。若無明轉則變成明。案此經意理如可求。何者夫心爲用本。本一而用殊。殊用自有興廢。一本之性不移（臣績曰陶汰塵穢本識則明明闇相易謂之變也。若前去後來非之謂也）一本者。即無明神明也（臣績曰。神明本闇即。故以無明爲因）尋無明之稱非太虛之目。土石無情豈無明之謂（臣績曰。夫別了善惡匪心不知。明審是非。匪情莫識。太虛無情故。不明愚智。土石無心甯辯解惑。故知解惑存乎有心愚智在乎有識既謂無明則義在矣）故知識慮應明體不免惑。惑慮不知故曰無明（臣績曰。明爲本性。所以應明識染外塵故內不免惑惑而不了乃謂無明。因斯致稱。豈旨空也哉）而無明體上有生有滅。生滅是其異用。無明心義不改（臣績曰。既有其體便有其用。語用非體。論體非用。用有興廢。體無生滅）將恐見其用異。便謂心隨境滅（臣績曰惑者迷其體用故不斷猜。何者夫體之與用不離不即離體無用。故雲。不離用義非體。故雲。不即見其不離而迷其不即迷其不即。便謂心隨境滅也）故繼無明。名下加以住地之目。此顯無明即是神明。神明性不遷也（臣績曰。無明系以住地。蓋是斥其迷識。而抱惑之徒未曾喻也）何以知然。如前心作無間重惡。後識起非想妙善。善惡之理大懸。而前後相去甚迥。斯用果無一本安得如此相續（臣績曰。不有一本則用無所依。而惑者見其類續爲一。故舉大善斥其相續之迷也）是知前惡自滅惑識不移。後善雖生闇心莫改（臣績曰。未嘗以善惡生滅虧其本也）故經言。若與煩惱諸結俱者。名爲無明。若與一切善法俱者。名之爲明。豈非心識性一隨緣異乎（臣績曰。若善惡互起豈謂俱乎。而恒對其言而常迷其旨。故舉此要文以曉群惑也）故知生滅遷變酬于往因。善惡交謝生乎現境（臣績曰。生滅因于本業非現境使之然。善惡生于今境非本業令其爾）而心爲其本。未曾異矣（臣績曰。雖複用由不同。其體莫異也）以其用本不斷故。成佛之理皎然。隨境遷謝故。生死可盡明矣（臣績曰。成佛皎然扶其本也。生死可盡由其用也。若用而無本則滅而不成。若本而無用則成無所滅矣）
難神滅論（序）
蕭琛
內兄範子真著神滅論。以明無佛。自謂辯摧衆口日服千人。予意猶有惑焉。聊欲薄其稽疑。詢其未悟。論至今所持者形神。所訟者精理。若乃春秋孝享爲之宗廟。則以爲聖人神道設教立禮防愚。杜伯關弓伯有被介。複謂天地之間自有怪物。非人死爲鬼。如此便不得。诘以詩書校以往事。唯可于形神之中。辯其離合。脫形神一體存滅罔異。則範子奮揚蹈厲金湯邈然。如靈質分途興毀區別。則予克敵得俊。能事畢矣。又予雖明有佛而體佛不與俗同爾。兼陳本意系之論左焉
神滅論（問答者論本客主之辭也難者今之所問）
問曰。子雲神滅。何以知其滅耶
答曰。神即形也。形即神也。是以形存則神存。形謝則神滅也
問曰。形者。無知之稱。神者。有知之名。知與無知即事有異。神之與形理不容。一形神相即非所聞也
答曰。形者。神之質。神者。形之用。是則形稱其質。神言其用。形之與神不得相異
難曰。今論形神合體則應有不離之證。而直雲神即形形即神。形之與神不得相異。此辯而無征有乖笃喻矣。子今據夢以驗形神不得共體。當人寢時其形是無知之物。而有見焉。此神遊之所接也。神不孤立必憑形器。猶人不露處須有居室。但形器是穢闇之質。居室是蔽塞之地。神反形內則其識微惛惛。故以見爲夢。人歸室中則其神暫壅壅。故以明爲昧。夫人或夢上騰玄虛遠適萬裏。若非神行便是形往耶。形既不往神又不離。複焉得如此。若謂是想所見者。及其安寐身似僵木氣。若寒灰呼之不聞。撫之無覺即雲神與形均則是表裏俱倦。既不外接聲音。甯能內興思想。此即形靜神馳斷可知矣。又疑凡所夢者。或反中詭遇（趙簡子。夢童子裸歌可吳入鄒。晉小臣夢負公登天而負公出諸廁是也）或理所不容（呂齮。夢射月中之。吳後。夢腸出繞阊門之類是也）或先覺未兆（呂姜夢天。名其子曰虞。曹人夢衆君子謀欲士曹之類是）或假借象類（蔡茂禾失爲秩。王浚夢叁刀爲州之類是也）或即事所無（胡人夢舟。越人夢騎之類是也）或乍驗乍否（殷宗夢得傳說。漢文夢獲鄧通驗也。否事衆多不複具載也）此皆神化茫眇幽明不。測易以約通難用理。檢不許以神遊必宜求諸形。內恐塊爾潛靈外絕觐。觌雖複扶以六夢濟以想因。理亦不得然也
問曰。神故非質。形故非用。不得爲異其義安在
答曰。名殊而體一也
問曰。名既已殊。體何得一
答曰。神之于質猶利之于刀。形之于用猶刀之于利。利之名非刀也。刀之名非利也。然而舍利無刃舍刀無利。未聞刀沒而利存。豈容形亡而神在也
難曰。夫刀之有利砥砺之功。故能水截蛟螭。陸斷兕虎。若窮利盡用必摧其鋒锷。化成鈍刃。如此則利滅而刀存。即是神亡而形在。何雲舍利無刃。名殊而體一耶。刀利既不俱滅。形神則不共亡。雖能近取于譬理實乖矣
問曰。刀之與利或如來說形之與神其義不然。何以言之。木之質無知也。人之質有知也。人既有如木之質。而有異木之知。豈非木有其一人有其二耶
答曰。異哉言乎。人若有如木之質以爲形。又有異木之知以爲神。則可如來論也。今人之質質有知也。木之質質無知也。人之質非木質也。木之質非人質也。安在有如木之質。而複有異木之知
問曰。人之質所以異木質者。以其有知耳。人而無知與木何異
答曰。人無無知之質。猶木無有知之形
問曰。死者之形骸豈非無知之質耶
答曰。是無知之質也
問曰。若然者人果有如木之質。而有異木之知矣
答曰。死者有如木之質。而無異木之知。生者有異木之知。而無如木之質
問曰。死者之骨骸非生者之形骸耶
答曰。生形之非死形。死形之非生形。區已革矣。安有生人之形骸。而有死人之骨骸哉
問曰。若生者之形骸非死者之骨骸。死者之骨骸則應不由生者之形骸。不由生者之形骸。則此骨骸從何而至
答曰。是生者之形骸變爲死者之骨骸也
問曰。生者之形骸雖變爲死者之骨骸。豈不因生而有死。則知死體猶生體也
答曰。如因榮木變爲枯木。枯木之質甯是榮木之體
問曰。榮體變爲枯體。枯體即是榮體。如絲體變爲縷體。縷體即是絲體。有何咎焉
答曰。若枯即是榮。榮即是枯。則應榮時凋零枯時結實。又榮木不應變爲枯木。以榮即是枯故。枯無所複變也。又榮枯是一何不先枯後榮。要先榮後枯何耶。絲縷同時不得爲喻
問曰。生形之謝便應豁然都盡。何故方受死形綿曆未已耶
答曰。生滅之體要有其次故也。夫欻而生者。必欻而滅。漸而生者。必漸而滅。欻而生者。飄驟是也。漸而生者。動植是也。有欻有漸物之理也
難曰。論雲。人之質有知也。木之質無知也。豈不以人識涼燠知痛癢。養之則生。傷之則死耶。夫木亦然矣。當春則榮。在秋則悴。樹之必生拔之必死。何謂無知。今人之質猶如木也。神留則形立。神去則形廢。立也即是榮木。廢也即是枯木。子何以辯。此非神知而謂質有知乎。凡萬有皆以神知無以質知者也。但草木昆蟲之性。裁覺榮悴生死。生民之識則通安…
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