《弘明集》八

　　梁楊都建初寺釋僧祐律師撰

　　玄光法師辯惑論記室劉勰滅惑論僧順法師析叁破論

　　辯惑論（序）

　　釋玄光

　　夫大千遐邈萬化無際。塵遊夢境染惑聲華。緣想增霭奚識明政。由淳風漓薄。使衆魔紛競矣。若矯詐謀榮必行五逆。威強導蒙必施六極。蟲氣[雨/狸]滿致患非一念。東吳遭水仙之厄。西夷載鬼卒之名。閩薮留種民之穢。漢葉感思子之歌。忠賢撫歎民治淩歇。攬地沙草甯數其罪。涓流末學莫知宗本。世教訛辭詭蔽叁寶。老鬼民等詠嗟盈路。皆是炎山之煨燼。河洛之渣糁。淪湑險難。余甚悼焉。聊诠往迹庶鏡未然。照迷童于玄鄉。顯妙趣于塵外。休風冥被彼我情判。豈是言聲所能摅寫

　　禁經上價是一逆

　　夫玄籍雲舒貫空有之美。聖賢功績何莫由斯。實學者之淵海。生民之日月。所以波侖菩薩慈悲等照。震聲光于冥塗。弭塵賊于險澤。泛靈舟于信風。接浮生于苦水。聞道諸經製雜凡意教迹邪險。是故不傳怪哉。道化空被禁锢。觀今學者不顧嚴科。但得金帛。便與其經。貧者造之至死不睹。貪利無慈逆莫過此。又其方術穢濁不清。乃扣齒爲天鼓。咽唾爲醴泉。馬屎爲靈薪。老鼠爲芝藥。資此求道焉能得乎。昔秦皇漢武不獲輕身。使徐福公孫遠冥雲波祈候通仙。影響無陳。夫閑心祛欲則事與道鄰。豈假驟涉之勞。咽唾嗑齒者乎

　　妄稱真道是二逆

　　夫質懋纁霞者。言神丹之功。開明淨智者。必[廿/砀]花之氣。雖保此爲真。而未能無終。況複張陵妄稱天師。既侮慢人鬼。即身受報。漢興平末爲蟒蛇所噏。子衡奔尋無處。畏負清議之報譏。乃假設權方。以表靈化之迹。生縻鹄足置石崔頂。謀事辦畢。克期發之。到建安元年遣使告曰。正月七日天師升玄都。米民山獠蟻集阈外。雲臺治民等稽首再拜言。伏聞聖駕玄都。臣等長辭蔭接屍塵。方亨九幽方夜衡入。久之乃出詭稱曰。吾旋駕辰華。爾各還所治。淨心持行存師念道。衡便密抽遊罥鹄。直沖虛空。民獠愚憃佥言登仙。販死利生欺罔天地

　　合氣釋罪是其叁逆

　　夫滅情去欲則道心明真。群斯班姓妄造黃書。咒癞無端以伏輕诮（咒曰。天道畢叁五成日月明。出窈窈入冥冥。氣入真氣通神氣布道氣行奸邪。鬼賊皆消亡。視我者盲聽我者聾。感有謀圖我者反糸其殃。我吉而彼凶。至甲子诏爲醮錄男女娉合尊卑不別。吳陸修靜複勤行此）

　　乃開命門抱真人嬰兒。回戲龍虎。作如此之勢。用消災散禍。其可然乎。其可然乎。漢時儀君行此爲道。魁魅亂俗被斥炖煌。後至孫恩俠蕩滋甚。士女溷漫不異禽獸。夫色塵易染愛結難消。況交氣丹田延命仙穴。肆兵過玉門之禁。變態窮龍虎之勢。生無忠貞之節。死有青庭之苦。誠願明天撿鏡。斯輩物我端清莫負冥诏

　　俠道作亂是其四逆

　　夫真宗難曉聲華易惑。緣累重淵嶽德輕風露。如黃巾等鸢望漢室。反易天明罪悉伏誅。次有子魯複稱鬼道。神祇不佐爲野麋所突。末後孫恩複稱紫道。不以民賤之輕。欲圖帝貴之重。作雲響于幽窦。發妄想于空玄。水仙惑物枉殺老稚。破國壞民。豈非凶逆。是以宋武皇帝惟之慨然。乃龍飛千裏虎步叁江。掩撲群妖不勞浃辰。含識懷歡草木春光

　　章書伐德是其五逆

　　夫至化。余塵不可誣蔽。诠谥靈魄務依明德。道無真體妄逐妖空。辄言東行醉酒沒故。如此頑贈甯非陋僻。又遷達七祖文意淺薄。乞免擔沙石長作道鬼。夫聖智窮微有念斯照。何煩祭酒橫費紙墨。若必須辭訴然後判者。始知道君無玄鑒之能。天曹無天明之照。叁官疲于謹案。伺吏勞于討捕。聞其奏章本擬急疾。而戊辰之日上必不達。不達太上則生民枉死。嗚呼哀哉。實爲五逆

　　畏鬼帶符非法之極第一

　　夫真心履順者妖忤革其氣。是以至聖高賢無情于萬化。故能洞遊金石。臥宿煙霞。此純誠感通。豈佩帶使然哉。其經辭致[嫽-（日/小）+（誇-大）]慢鬼弊雲。左佩太極章。右佩昆吳鐵。指日則停晖。擬鬼千裏血。若受黃書赤章言。即是靈仙硠屐入靖不朝太上。至于使六甲神而跪拜清廁（如郭景純亦雲仙流登清度厄竟不免災）愚癡顛倒豈識儀節。聞其著符。昔時軍標張角黃符子魯戴绛盧悚紫標孫恩孤虛。並矯惑王師終滅人鬼

　　製民課輸欺巧之極第二

　　夫五鬥米教出自天師。後生邪濁複立米民。世人厭畏。是以子明杜恭俱因魔蟒。又塗炭齋者。事起張魯。氏夷難化故製斯法乃驢輾泥中。黃鹵泥面。擿頭懸[打-丁+昴]。埏埴使熟。此法指在邊陲不施華夏。至義熙初。有王公。其次貪寶憚苦。竊省打拍。吳陸修靜甚知源僻。猶埿揬額懸縻而已。癡僻之極。幸勿言道

　　解廚墓門不仁之極第叁

　　夫開闉大施與物通美。左道余氣乃墓門解廚。矜身奧食。懷吮班之態。昔張子魯漢中解福。大集祭酒及諸鬼卒（鬼卒鬼民鬼吏鬼道。此是子魯輕于氐夷作此名也。又天師系師嗣師及叁女師。此是張魯自稱美也。又道男官女官道父道母神君種民。此是合氣之後贈物名也。又米民米姓都功祭酒此是荒時撫化名也。又貧道叁洞法師長安僧袆作此名也。又先生道民仙公王魅陵縣民王靈期作也。又道士蟻賊製酒米賊此是世人之所目也。又法師都講侍經者是陸修靜傍佛依世製此名也。又天公地公及稱臣妾太平之道五鬥米道大道紫道鬼神師君此作賊時假威名也。又膠東栾大拜五利將軍。雖有茅土而無臣節。漢武之末不複稱之也）

　　酣進過常遂致醟逸。醜聲遐布遠達岷方。劉璋教曰。夫靈仙養命。猶節松霞而厚身。嗜味奚能尚道。子魯聞之憤恥。意深罰其掃路。世傳道士後會舉標。以防斯難。兼製廚命酒限叁升。漢末已來謂爲製酒。至王靈期削除釁目。先生道民並其赈錫。雖有五利之貴。更爲妖物之名

　　度厄苦生虛妄之極第四

　　夫質危秋蔕命薄春冰。業風吹蕩蓬回化境。所以景公任于緣命。孫子記爲行屍。迷徒湫學不識大方。至有疾病衰禍妄甚。妖崇之原淵鬼鸲以爲災。渡危厄于遐川。[火*詹]釣星于懸瘤。雪丹章于華山。乃蹙須眉貌謑诟。冥鬼雲。叁官使者已送先歸逝者。故然空喪辭貨。斯實祭酒頑巾糈之利。蠶食百姓公私並損。致使火宅驚于至聖。歸歌動于人思矣

　　夢中作罪頑癡之極第五

　　夫天屬化始。乃識照爲原。棄舍身命草木非數。然大地丘山莫非我故塵。滄川[泳-永+皛]漫皆是我淚血。以此而觀誰非親友。或夢見先亡。辄雲變怪。夫人鬼雖別生滅固同。恩愛之情時複影響。群邪無狀不識逆順。召食鬼吏兵奏章斷之。割截幽靈單心誰照。幸願未來勿尚迷言。使天堂無辍食之思。冰河靜災念之聲

　　輕作寒暑凶佞之極第六

　　夫淵默心口者。萬行之真德。而塵界衆生率無慈愛。虓凶邪佞符章競作。懸門帖戶以诳愚俗。高賢有識未之安也。造黃神越章用持殺鬼。又製赤章用持殺人。趣悅世情不計殃罪。陰謀懷嫉經有舊准。死入鐵鉗大獄。生出鸱鵙喑啞。精骸惛朽。淪離永劫。誰知斯乎。老鬼民輩道相不然。事之宜質。夫谏刺雖苦。智者甘聞故略致言。幸試叁思能拂迹改圖。即與大化同風矣。良其不革。請俟明德。備照聲曲。以曉長夜。豈是今日弱辭所陳哉

　　滅惑論

　　東莞劉記室勰

　　或造叁破論者。義證庸近辭體鄙陋。雖至理定于深識。而流言惑于淺情。委巷陋說誠不足辯。又恐野聽將謂信然。聊擇其可采。略標雅致

　　叁破論雲。道家之教妙在精思得一。而無死入聖。佛家之化妙在叁昧禅通無生可冀。詺死爲泥洹。未見學死而不得死者也

　　滅惑論曰。二教真僞煥然易辯。夫佛法練神道教練形。形器必終礙于一垣之裏。神識無窮再撫六合之外。明者資于無窮教以勝慧。闇者戀其必終诳以飛仙。仙術極于餌藥。慧業始于觀禅。禅練真識故精妙而泥洹可冀。藥駐僞器故精思而翻騰無期。若乃棄妙寶藏。遺智養身。據理尋之其僞可知。假使形翻天際神闇鸢飛戾天。甯免爲鳥。夫泥洹妙果道惟常住。學死之談豈析理哉

　　叁破論雲。若言太子是教主。主不落發而使人剃頭。主不棄妻使人斷種。實可笑哉。明知佛教是滅惡之術也。伏聞。君子之德身體發膚受之父母。不敢毀傷。孝之始也

　　滅惑論曰。太子棄妻落發事顯于經。而反白爲黑。不亦罔乎。夫佛家之孝所包蓋遠。理由乎心無系于發。若愛發棄心何取于孝。昔泰伯虞仲斷發文身。夫子兩稱至德。中權以俗內之賢。宜修世禮。斷發讓國聖哲美談。況般若之教業勝中權。菩提之果理妙克讓者哉。理妙克讓故舍發取道。業勝中權故棄迹求心。准以兩賢無缺于孝。鑒以聖境夫何怪乎

　　第一破曰。入國而破國者。诳言說爲興造無費。苦克百姓使國空民窮。不助國生人減損。見人不蠶而衣不田而食。國滅人絕由此爲失。日用損費無纖毫之益。五災之害不複過此。滅惑論曰。大乘圓極窮理盡妙故。明二谛以遣有。辯叁空以標無。四等弘其勝心。六度振其苦業。诳言之讪豈傷日月。夫塔寺之興闡揚靈教。功立一時而道被千載。昔禹會諸侯玉帛萬國。至于戰伐存者七君。太始政阜民戶殷盛。赤眉兵亂千裏無煙。國滅人絕。甯此之由。亥嬰之時石谷十萬。景武之世積粟紅腐。非秦末多沙門而漢初無佛法也。驗古准今。何損于政

　　第二破曰。入家而破家。使父子殊事兄弟異法。遺棄二親孝道頓絕。憂娛各異歌哭不同。骨血生仇服屬永棄。悖化犯順。無昊天之報。五逆不孝不複過此

　　滅惑論曰。夫孝理至極道俗同貫。雖內外迹殊而神用一揆。若命綴俗因本修教。于儒禮運棄道果。同弘孝于梵業。是以咨親出家。法華明其義。聽而後學。維摩標其例。豈忘本哉。有由然也。彼皆照悟神理鑒燭人世。過驷駕于格言。逝川傷于上哲。故知瞑息盡養則無濟幽靈。學道拔親則冥苦永滅。審妙感之無差。辯勝果之可必。所以輕重相權去彼取此。若乃服製所施事由追遠。祀雖因心抑亦沿世。昔叁皇至治。堯舜所慕。死則衣之以薪葬之中野。封樹不修。苴斬無紀。豈可謂叁皇教民棄于孝乎。爰及五帝服製煥然。未聞堯舜執禮追責叁皇。叁皇無責何獨疑佛。佛之無服理由拔苦。叁皇廢喪事沿淳樸。淳樸不疑而拔苦見尤。所謂朝叁暮四而喜怒交設者也。明知聖人之教觸感圓通…

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