《弘明集》十二 ▪第3页
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
..續本經文上一頁賞。惠深者忘謝。雖複一拜一起。豈足答濟通之恩
難曰。夫理至無酬誠如來示。然情在罔極則敬自從之。此聖人之所以緣情製禮。而各通其寄也。若以功深惠重必略其謝。則釋迦之德。爲是深耶爲是淺耶。若淺耶不宜以小道而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此絕其敬哉
公重答
難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。忏悔禮拜亦笃于事哉
答曰。夫沙門之道。自以敬爲主。但津塗既殊。義無降屈。故雖天屬之重形。禮都盡也。沙門所以推宗師長自相崇敬者。良以宗致既同則長幼鹹序。資通有系則事與心應。原佛法雖曠而不遺小善。一分之功報亦應之。積毫成山。義斯著矣
難曰。君道通生則理應在本。在叁之義豈非情理之極哉
答曰。夫君道通生則理同造化。夫陶鑄敷氣。功則弘矣。而未有謝惠于所禀厝感于理本者何。良以冥本幽絕。非物象之所舉。運通理妙。豈粗迹之能酬。是以夫子雲。可使由之。不可使知之。此之謂也
難曰。外國之君非所應喻。佛教之興亦其指可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故大設靈奇使其畏服
答曰。夫神道設教。誠難以言辨。意以爲大設靈奇。示以報應。此最影響之實理。佛教之根要。今若謂叁世爲虛誕罪福爲畏懼。則釋迦之所明。殆將無寄矣。常以爲周孔之化救其甚弊。故言迹盡乎一生。而不開萬劫之塗。然遠探其旨。亦往往可尋。孝悌仁義明不謀而自同四時之生殺。則矜慈之心見。又屬抑仲由之問。亦似有深旨。但教體既殊。故此處常昧耳。靜而求之。殆將然乎。殆將然乎
難曰。君臣之敬愈敦于禮。如此則沙門不敬。豈得以道在爲貴哉
答曰。重尋高論。以爲君道運通理同叁大。是以前條已粗言意以爲君人之道。竊同高旨。至于君臣之敬。則理盡名教。今沙門既不臣王侯。故敬與之廢耳
難曰。曆代不革非所以爲證也。曩者晉人略無奉佛。沙門徒衆皆是諸胡。且王者與之不接。故可任其方俗不爲之檢耳
答曰。前所以雲曆有年代者。政以容養之道。要當有以故耳。非謂已然之事。無可改之理也。此蓋言勢之所至。非[怡-臺+畫]然所據也。故人不接王者。又如高唱。前代之不論。或在于此耶
難曰。此蓋是佛法之功。非沙門傲誕之所益。今笃以祗敬將無彌濃其助哉
答曰。敬尋來論。是不誣佛理也。但傲誕之迹有虧大化。誠如來誨。誠如來誨。意謂沙門之道。可得稱異而非仿誕。今若千載之末淳風轉薄。橫服之徒多非其人者。敢不懷愧。今但謂自理而默差可遺人而言道耳。前答雲。不以人爲輕重。微意在此矣
難曰。若以功深惠重必略其謝。則釋迦之德。爲是深耶爲是淺耶。若淺耶不宜以小道而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此弛其敬哉
答曰。以爲釋迦之道深則深矣。而瞻仰之徒彌笃其敬者。此蓋造道之倫必資行功。行功之美莫尚于此。如斯乃積行之所因。來世之關鍵也。且致敬師長功猶難抑。況擬心宗極而可替其禮哉。故雖俯仰累劫。而非謝惠之謂也
桓重難
省示猶複未釋所疑。因來告複粗有其難。夫情敬之理豈容有二。皆是自內以及外耳。既入于有情之境。則不可得無也。若如來言。王者同之造化。未有謝惠于所禀厝感于理本。是爲功玄理深莫此之大也。則佛之爲化。複何以過茲。而來論雲。津塗既殊則義無降屈。宗致既同則長幼鹹序。資通有系則事與心應。若理在己本德深居極。豈得雲津塗之異而雲降屈耶。宗致爲是何耶。若以學業爲宗致者。則學之所學。故是發其自然之性耳。苟自然有在所由而禀。則自然之本。居可知矣。資通之悟。更是發瑩其末耳。事與心應。何得在此而不在彼
又雲。周孔之化救其甚弊。故盡于一生而不開萬劫之塗。夫以神奇爲化。則其教易行異于督以仁義盡于人事也。是以黃巾妖惑之徒。皆赴者如雲。若此爲實理。行之又易。聖人何緣舍所易之實道。而爲難行之末事哉。其不然也。亦以明矣。將以化教殊俗理在權濟恢誕之談。其趣可知。又雲。君臣之敬理盡名教。今沙門既不臣王侯。故敬與之廢。何爲其然。夫敬之爲理。上紙言之詳矣。君臣之敬。皆是自然之所生。理笃于情本。豈是名教之事耶。前論已雲。天地之大德曰生。通生理存乎王者。苟所通在斯。何得非自然之所重哉。又雲。造道之倫必資功行。積行之所因。來世之關鍵也。擬心宗極不可替其敬。雖俯仰累劫而非謝惠之謂。請複就來旨而借以爲難。如來告。是敬爲行首。是敦敬之重也。功行者當計其爲功之勞耳。何得直以珍仰釋迦而雲莫尚于此耶。惠無所謝。達者所不惑。但理根深極情敬不可得無耳。臣之敬君。豈謝惠者耶
公重答
奉告並垂難。具承高旨。此理微緬至難厝言。又一代大事應時詳盡。下官才非拔幽持之研折。且妙難精詣益增茫惑。但高音既臻不敢默已。辄複率其短見妄酬來旨。無以啓發容致。只用反側。願複詢諸道人通才蠲其不逮。公雲。宗致爲是何耶。若以學業爲宗致者。則學之所學。故是發其自然之性耳。苟自然有在所由而禀。則自然之本居可知矣。今以爲宗致者。是所趣之至道。學業者日用之筌蹄。今將欲趣彼至極。不得不假筌蹄。以自運耳。故知所假之功。未是其絕處也。夫積學以之極者必階粗以及妙。魚獲而筌廢。理斯見矣。公以爲神奇之化易。仁義之功難。聖人何緣舍所易之實道。而爲難行之末事哉。其不然也。亦以明矣。意以爲佛之爲教。與內聖永殊。既雲其殊理則無並。今論佛理。故當依其宗而立言也。然後通塞之塗。可得而詳矣。前答所以雲。仁善之行不殺之旨。其若似可同者。故引以就此耳。至于發言抗論律經所歸。固難得而一矣。然愚意所見。乃更以佛教爲難也。何以言之。今內聖所明。以爲出其言善應若影響。如其不善千裏違之。如此則善惡應于俄頃。禍福交于目前。且爲仁由己。弘之則是而猶有棄正而即邪。背道而從欲者矣。況佛教喻一生于彈指。期要終于永劫。語靈異之無位。設報應于未兆。取之能信。不亦難乎。是以化暨中國。悟之者鮮
故本起經雲。正言似反。此之謂矣。公雲。行功者當計其爲功之勞。何得直以珍仰釋迦而雲莫尚于此耶。請試言曰。以爲佛道弘曠事數彌繁。可以練神成道。非唯一事也。至于在心無倦于事能勞珍仰宗極。便是行功之一耳。前答所以雲。莫尚于此者。自謂擬心宗[跳-兆+（轍-車）]其理難尚。非謂禮拜之事。便爲無取也。但既在未盡之域。不得不有心于希通。雖一分之輕微。必終期之所須也。公雲。君臣之敬。皆是自然之所生。理笃于情本。豈是名教之事耶。敬戢高論。不容間然。是以前答雲。君人之道竊同高旨者。意在此也。至于君臣之敬事盡揖拜。故以此爲名教耳。非謂相與之際盡于形迹也。請複重申以盡微意。夫太上之世。君臣已位。自然情愛則義著化本。于斯時也。則形敬蔑聞。君道虛運。故相忘之理泰。臣道冥陶。故事盡于知足。因此而推形敬不與心爲影響。殆將明矣。及親譽既生茲禮乃興。豈非後聖之製作事與時應者乎。此理虛邈良難爲辯。如其未允。請俟高尚
桓重書
來難。手筆甚佳。殊爲斐然。可以爲釋疑處。殊是未至也。遂相攻難未見其已。今複料要明在叁之理。以辯對輕重。則敬否之理可知。想研微之功必在苦折耳。八日已及今與右仆射書。便令施行敬事尊主之道。使天下莫不敬。雖複佛道無以加其尊。豈不盡善耶。事雖已行無豫所論宜究也。想諸人或更精析耳。可以示仲文
重難
比獲來示。並諸人所論。並未有以釋其所疑。就而爲難殆以流遷。今複重申前意而委曲之。想足下有以頓白馬之辔知辯製之有耳。夫佛教之所重。全以神爲貴。是故師徒相宗莫二其倫。凡神之明闇各有本分。分之所資禀之有本。師之爲功在于發悟。譬猶荊璞而瑩拂之耳。若質非美玉。琢磨何益。是爲美惡存乎自然。深德在于資始。拂瑩之功寔已末焉。既懷玉自中。又匠以成器。非君道則無以申。遂此生而通其爲道者也。是爲在叁之重而師爲之末。何以言之。君道兼師。而師不兼君。教以弘之。法以齊之。君之道也。豈不然乎。豈可以在理之輕而奪宜尊之敬。叁複其理。愈所疑駭。製作之旨將在彼而不在此。錯而用之其弊彌甚。想複領其趣而貴其事。得之濠上耳
公重答
重虧嘉誨雲。佛之爲教。以神爲貴。神之明闇各有本分。師之爲理在于發悟。至于君道則可以申。遂此生通其爲道者也。爾爲師無該通之美。君有兼師之德。弘崇主之。大禮折在叁之深淺。實如高論。實如高論。下官近所以脫言鄙見至于往反者。緣顧問既萃不容有隱。乃更成別辯一理。非但習常之惑也。既重研妙旨理實恢邈。曠若發蒙。于是乎在。承已命庾桓施行其事至敬。時定公私幸甚下官瞻仰。所悟義在擊節。至于濠上之誨。不敢當命也
廬山慧遠法師答桓玄書沙門不應敬王者書（並桓玄書二首）
桓玄書與遠法師
沙門不敬王者。既是情所不了。于理又是所未谕。一代大事不可命其體不允近。八座書今示君。君可述所以不敬意也。此便當行之事。一二令詳遣想。君必有以釋其所疑耳。王領軍大有任此意。近亦同遊謝中。面共咨之。所據理殊未釋所疑也。今郭江州取君答。可旨付之
遠法師答
詳省別告及八座書。問沙門所以不敬王者。意義在尊主崇上。遠存名體征引老氏。同王侯于叁大。以資生運通之道。設宜重其神器。若推其本以尋其源。鹹禀氣于兩儀。受形于父母。則以生生通運之道爲弘資。存日用之理爲大。故不宜受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬。此檀越立意之所據。貧道亦不異于高懷。求之于佛教。以尋沙門之道理則不然。何者佛經所明凡有二科。一者處俗弘教。二者出家修道。處俗則奉上之禮。尊親之敬。忠孝之義。表于經文。在叁之訓彰于聖典。斯與王製同命有若符契。此一條全是檀越所明。理不容異也。出家則是方外之賓。迹絕于物。其爲教也。達患累緣于有身。不存身以息患。知生生由于禀化。不順化以求宗。求宗不由于順化。故不重運通之資。息患不由于…
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