《弘明集》十二 ▪第4页

　　梁楊都建初寺釋僧祐律師撰

　　..續本經文上一頁存身。故不貴厚生之益。此理之與世乖。道之與俗反者也。是故凡在出家。皆隱居以求其志。變俗以達其道。變俗則服章。不得與世典同禮。隱居則宜高尚其迹。夫然。故能拯溺俗于沈流。拔幽根于重劫。遠通叁乘之津。廣開人天之路。是故內乖天屬之重。而不違其孝。外阙奉主之恭。而不失其敬。若斯人者。自誓始于落簪。立志成于暮歲。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。固已協契皇極大庇生民矣。如此豈坐受其德虛沾其惠。與夫屍祿之賢同其素餐者哉。檀越頃者以有其服而無其人。故澄清簡練容而不雜。此命既宣。皆人百其誠。遂之彌深非言所喻。若複開出處之迹。以弘方外之道。則虛衿者挹其遺風。漱流者味其余津矣。若澄簡之後猶不允情。其中或真僞相冒。泾渭未分。則可以道廢人。固不應以人廢道。以道廢人則宜去其服。以人廢道則宜存其禮。禮存則製教之旨可尋。迹廢則遂志之歡莫由。何以明其然。夫沙門服章法用雖非六代之典。自是道家之殊製。俗表之名器。名器相涉則事乖其本。事乖其本則禮失其用。是故愛夫禮者必不虧其名器。得之不可虧亦有自來矣。夫遠遵古典者。猶存告朔之饩羊。饩羊猶可以存禮。豈況如來之法服耶。推此而言。雖無其道必宜存其禮。禮存則法可弘。法可弘則道可尋。此古今所同不易之大法也。又袈裟非朝宗之服。缽盂非廊廟之器。軍國異容戎華不雜。剔發毀形之人忽廁諸夏之禮。則是異類相涉之象。亦竊所未安。檀越奇韻挺于弱年。風流邁于季俗。猶參究時賢以求其中。此而推之。必不以人廢言。貧道西垂之年。假日月以待盡情之所惜。豈存一己苟吝所執。蓋欲令叁寶中興于命世之運。明德流芳于百代之下耳。若一旦行此佛教長淪。如來大法于茲泯滅。天人感歎道俗革心矣。貧道幽誠所期。複將安寄。緣眷遇之隆。故坦其所懷。執筆悲懑不覺涕泗橫流

　　桓太尉答（並诏停沙門敬事）

　　知以方外遺形。故不貴爲生之益。求宗不由順化。故不重運通之資。又雲。內乖天屬之重。而不違其孝。外阙奉主之恭。而不失其敬。若如來言理本無重則無緣有致孝之情。事非資通。不應複有致恭之義。君親之情許其未盡。則情之所寄何爲絕之。夫累著在于心滯不由形敬。形敬蓋是心之所用耳。若乃在其本而縱以形敬。此複所未之谕。又雲。佛教兩弘。亦有處俗之教。或澤流天下道洽六親。固以協贊皇極而不虛沾其德矣。夫佛教存行各以事應。因緣有本必至無差者也。如此則爲道者亦何能違之哉。是故釋迦之道不能超白淨津梁。雖未獲須陀。故是同國人所蒙耳。就如來言此自有道。深德之功固非今之所謂宜教者所可擬議也。來示未能共求其理。便使大致慨然。故是未之谕也。想不惑留常之滯。而謬情理之用耳

　　桓楚許道人不致禮诏

　　門下。佛法宏誕所不能了。推其笃至之情。故甯與其敬耳。今事既在己。苟所不了。且當甯從其略諸人。勿複使禮也。便皆使聞知

　　十二月叁日

　　侍中臣嗣之。給事黃門侍中臣袁恪之言。诏書如右。神道冥昧聖诏幽遠。陛下所弘者大爰逮道人奉佛者耳。率土之民莫非王臣。而以向化法服。便抗禮萬乘之主。愚情所未安。拜起之禮豈虧其道。尊卑大倫不宜都廢。若許其名教之外。阙其拜敬之儀者。請一斷引見啓可紀識。謹啓

　　何緣爾。便宜奉诏

　　太亨二年十二月四日。門下通事令史臣馬範

　　侍中臣嗣之言。啓事重被明诏。崇中挹之至。履謙光之道。愚情眷眷竊有未安。治道雖殊理至同歸。尊親尊親法教不乖。老子稱四大者。其尊一也。沙門所乘雖異迹不超世。豈得不同乎天民。陛下誠欲弘之于上。然卑高之禮經治之典。愚謂宜俯順群心永爲來式。請如前所啓。謹啓

　　置之使自已。亦是兼愛九流。各遂其道也。侍中祭酒臣嗣之言。重被诏如右。陛下至德圓虛。使吹萬自已。九流各徇其美顯昧並極其致。靈澤幽流無思不懷。群方所以資通。天人所以交暢。臣聞佛教以神慧爲本。導達爲功。自斯已還。蓋是斂粗之用耳。神理緬邈。求之于自形而上者虔肅拜起。無虧于持戒。若行道不失其爲恭。王法齊敬于率土。道憲兼隆內外鹹得矣。臣前受外任。聽承疏短。乃不知去春已有明論。近在直被诏。便率其愚情不懼允合。還此。方見斯事屢經神筆。宗致悠邈理析微遠。非臣驽鈍所能擊贊。沙門抗禮已行之前代。今大明既升道化無外。經國大倫不可有阙。請如先所啓。攝外施行。謹啓

　　自有內外兼弘者。何其于用前代理。卿區區惜此。更非贊其道也。侍中祭酒臣嗣之言。重奉诏。自有內外兼弘者。聖旨淵通道冠百王。伏讀仰歎。非愚淺所逮。尊主祗法臣下之節。是以拳拳頻執所守。明诏超邈遠略常均。臣闇短不達。追用愧悚。辄奉诏付外宣攝遵承。謹啓

　　元治元年十二月二十四日上

　　廬山慧遠法師與桓玄論料簡沙門書（並桓玄教）

　　桓玄輔政欲沙汰衆僧與僚屬教

　　夫神道茫昧。聖人之所不言。然惟其製作所弘如將可見。佛所貴無爲。殷勤在于絕欲。而比者淩遲遂失斯道。京師競其奢淫。榮觀紛于朝市。天府以之傾匮。名器爲之穢黩。避役鍾于百裏。逋逃盈于寺廟。乃至一縣數千猥成屯落。邑聚遊食之群。境積不羁之衆。其所以傷治害政塵滓佛教。固已彼此俱弊寔汙風軌矣。便可嚴下。在所諸沙門有能申述經诰暢說義理者。或禁行修整奉戒無虧。恒爲阿練者。或山居養志不營流俗者。皆足以宣寄大化。亦所以示物以道弘訓作範幸兼內外。其有違于此者。皆悉罷遣。所在領其戶籍嚴爲之製。速申下之並列上也。唯廬山道德所居。不在搜簡之例

　　遠法師與桓太尉論料簡沙門書

　　佛教淩遲穢雜日久。每一尋思憤慨盈懷。常恐運出非意混然淪湑。此所以夙宵歎懼忘寢與食者也。見檀越澄清諸道人教。實應其本心。夫泾以渭分則清濁殊流。枉以正直則不仁自遠。推此而言。符命既行必二理斯得。然令飾僞取容者。自絕于假通之路。信道懷真者。無複負俗之嫌。如此則道世交興叁寶複隆于茲矣。貧道所以寄命江南。欲托有道以存至業。業之隆替寔由乎人。值檀越當年。則是貧道中興之運。幽情所托已冥之在昔。是以前後書疏辄以憑寄爲先。每尋告慰眷懷不忘。但恐年與時乖。不盡檀越盛隆之化耳。今故咨白數條。如別疏。經教所開凡有叁科。一者禅思入微。二者諷味遺典。叁者興建福業。叁科誠異。皆以律行爲本。檀越近製似大同于此是所不疑。或有興福之人內不毀禁而迹非阿練者。或多誦經諷詠不絕。而不能暢說義理者。或年已宿長雖無叁科可記。而體性貞正不犯大非者。凡如此輩皆是所疑。今尋檀越所遣之例。不應問此。而外物惶惑莫敢自甯。故以別白。夫形迹易察而真僞難辯。自非遠鑒得之信難。若是都邑沙門經檀越視聽者。固無所疑。若邊局遠司識不及遠則未達教旨。或因符命濫及善人。此最其深憂。若所在執法之官。意所未詳。又時無宿望沙門可以求中得。令送至大府以經高覽者。則于理爲弘想。檀越神慮已得之于心。直是貧道常近之情。故不能不及耳。若有族姓子弟本非役門。或世奉大法。或弱而天悟。欲棄俗入道求作沙門。推例尋意似不塞其清塗。然要須咨定使洗心向味者。無複自疑之情。昔外國諸王多參懷聖典。亦有因時助弘大化扶危救弊。信有自來矣。檀越每期情古人。故複略敘所聞

　　支道林法師與桓玄論州符求沙門名籍書

　　隆安叁年四月五日。京邑沙門等頓首白。夫標極有宗則仰之者至。理契神冥則沐浴彌深。故尼父素室顔氏流漣。豈不以道隆德盛直往忘反者哉。貧道等雖人凡行薄。奉修叁寶。愛自天至。信不待習。但日損功德撫心增忾。賴聖主哲王複躬弘其道。得使山居者騁業。城傍者閑通。緣皇澤曠灑朽幹蒙榮。然沙門之于世也。猶虛舟之寄大壑耳。其來不以事退亦乘閑。四海之內竟自無宅。邦亂則振錫孤遊。道洽則欣然俱萃。所以自遠而至。良有以也。將振宏綱于季世。展誠心于百代。而頃頻被州符求抄名籍。煎切甚急。未悟高旨。野人易懼抱憂實深。遂使禅人失靜勤士廢行。喪精絕氣達旦不寐。索然不知何以自安。伏願明公扇唐風于上位。待白足于其下。使懷道獲濟有志俱全。則身亡體盡畢命此矣。天聽殊邈。或未具簡。謹以上聞。伏追悚息

　　天保寺釋道盛啓齊武皇帝論檢試僧事

　　天保寺釋道盛啓。昔者仲尼養徒叁千。學天文者則戴圓冠。學地理者則履方履。楚莊周詣哀公曰。蓋聞此國有知天文地理者不少請試之。哀公即宣令國內。知天文者著圓冠。知地理者著方履來詣門唯有孔丘一人。到門無不對。故知余者皆爲竊服矣。釋迦興世說四谛六度製諸戒威儀。舍利弗等皆得羅漢。故知大法非爲無宗。但自爾已來。人根轉鈍去道玄。遠習惑纏心若能隔意則合律科。不爾皆是竊服者。伏願陛下。聖明深恕此理弗就。凡夫求聖人之道。昔鄭子産稱曰。大賢尚不能收失。爲申徒嘉所譏。況今末法比丘。甯能收失。若不收失必起惡心。寺之叁官何以堪命。國有典刑。願敕在所依罪治戮。幸可不亂聖聽。盛雖老病遠慕榜木。敢以陳聞。伏紙流汗。謹啓

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