《辯正論》一 ▪第2页
唐沙門釋法琳撰
..續本經文上一頁奉易之謙謙也。叁曰陰陽流。謂順天曆象敬授民時也。四曰法流。謂明賞敕法以助禮製也。五曰名流。謂正名列位言順事成也。六曰墨流。謂清廟宗祀養老施惠也。七曰縱橫流。謂受命使乎專對權事也。八曰雜流。謂兼儒墨之铨。含名法之訓。知國大體事無不貫也。九曰農流。謂勸勵耕桑備陳食貨也。遵其道可以安庶品。行其事可以利國家。爲政備矣。于民足矣。縱先生通方之說。右學盡善之詞。恐類風牛不相及也
通人曰。觀一可以知百。睹此足以明彼。但佛教沖曠名義弘多。總而言之具有玄錄。今爲吾子略舉大猷。自祥雲散空瑞蓮現海。半滿之門洞啓。空有之策兼揚。毗城有回情入法之谟。靈山有攝末歸本之訓。在用如水分千月。爲體若鏡鑒萬形。斬籌含識共蔭慈雲。塵沙佛土鹹沾甘露。及收光白[疊*毛]韬影提河。于是乎五百應供搖象扇而聞持。八萬修多拂龍床而器寫。珠函寶印既溢王宮。貝葉梵文還盈海藏。升堂萬計兢沭身田。負牆百億爭開心樹。爰至摩騰入洛僧會遊吳。遠流法鼓之音。俱傳慧風之業。以類相聚亦有九流。顯其嘉名稱爲九箓。一曰真诠。二曰權旨。叁曰戒品。四曰禅門。五曰咒術。六曰論部。七曰注解。八曰章疏。九曰傳記。言真诠者。蓋方等之中心。諸佛之要觀也。事無不統理無不窮。其言巧妙其義深遠。包十仙之奧行。總八藏之玄文。緣覺涉求迷同泛海。聲聞在聽恍若窺天。此華嚴之引致也。裂見網之宏宗。破邪軍之要術。珠清濁水藥現深叢。迷亂乳之色既分。回天之醉俄醒。樂民克滿常果仍圓。斯涅槃之極旨也。叁獸混迹一乘總辔。衣珠已現髻寶仍傳。十無上之沖規。四安樂之妙行。鑒多寶之所爲。悟長者之本心。乃法華之會歸也。布此十如冥茲四絕。即色非色離名無名。昭昭乎泛六度之舟。彌彌焉登叁空之岸。謂般若之玄鋒也。理之包舉在此四焉
權旨者。世雄方便之教也。誘五濁之衆。逗叁乘之機。接疲侶而置化城。引窮子而持糞器。如來殁後迦葉集經。所謂四種阿含八部譬喻。本生本事之旨。貫華散華之談。王宗之所分判。安睿之所編錄。爲緣散說部袠彌多。言戒品者。代佛之爲師。訓僧之令範也。亦出必由戶濟克待舟。蓋萬善之梯基。五乘之腳足也。或約時約處隨事隨根。致有七聚別名五篇殊旨。開遮之說既異。輕重之相靡同。天竺流行乃分五部。中華傳習今有四焉。迦葉創其綱維。崛多分其條貫。教訓正俗。既非禮不成。滅惡生善。亦非戒不克。佛在住持爰因憍梵。滅後傳授實啓波離。寔叁業之司辰。乃六根之禦史也。言禅門者。叁學修心之紀也。能爲得聖之因。最稱盡漏之要。是以聲聞系想則水淨心池。菩薩熏修則華開意樹。禅能發慧佛有誠言。四等六通。憩禅林而始就。八除十入。依定窟而方成。智度論雲。以禅定力服智慧藥。得神通已還化衆生。況複置世界于一毛。凝海水爲五味。故曰。緣法察境唯寂乃照。其斯之謂欤。言咒術者。衆生滅罪之訓。毒害消伏之方。挫慢摧凶救危起死。如禅提逐鬼若先尼敕神。六字之除災。七佛之護命。反常合道因物成務。濟世之術孰若是乎。言論部者。摧邪立正。釋滯開蒙之義府也。良以代移正像人變澆淳。直路難登邪途易入。致令雪山采藥爭收毒草。深水求珠競持瓦礫。故有通法聲聞傳燈菩薩。折彼邪論申此正經。鯨鲵既剪。五翳所以雲亡。雰霧廓清。叁光于焉遂朗。古錄序雲。至聖繩墨曰經。弟子述經曰論。論者如丘明之作傳也。呵梨曰。經若有論義則易解。旃延以深了實谛。創幹度之文。諸聖以富洽名理。繼婆沙之說。次則成實毗昙鋒穎精密。考而詳之。蓋小乘之英華也。至于建無畏幢。馬鳴標其稱首。然正法炬。龍樹統其機源。百論破外以簡邪。中觀祛內之偏執。十二玄門之精詣。摩诃衍義之宏深。並大教之棟幹也。言注解者。就文現義。述而不作之俦也。並立像以取形。即事而出理。若生肇之注淨名。支陸之訓般若。屬詞灑落抗意標奇。昔仲尼既殁。寄微言于荀孟。大覺已逝。傳法印于通人。高山仰止實開蒙滯者也。言章疏者。舉網提綱拾遺補阙。通一部之文義。亦所以備遺忘也。大法初度未遑解釋。衛安帛遠創啓玄章。自斯厥後競撝談柄。至于憑敷大品愛亮涅槃。集鏡毗昙靜琳成實。何但詞省意深。固亦義周文惬。猶丹青之寫狀。若水鏡之圖形也。並懸諸日月足稱樽俎矣。言傳記者。釋門記事之盡也。如斑馬述作陳範修文。王隱之序晉儀。袁宏之著漢紀。斯並治民小術。動碩學之奇才。忠孝片善。搖史臣之芳翰。況叁達易隱八戒難思。卓朗擅其嘉聲。法開播其清辯。帛祖既方諸嵇阮。支遁亦匹彼王何。高逸隱節之文。遁世遊方之錄。十科導世之士。五部利物之賢。美德形容簡素斯在矣。尋法王垂軌爲息苦輪。既病有萬殊。故藥非一准致使牒盈天府偈積龍宮。香象八億。負初分而莫勝。羅漢五千。閱散華而靡遍。況乎數塵寶軸墨點玄言。十地睹而未詳。八恒觀而不測。豈儒道名法之類。能擬議其性海之門乎
公子曰。古哲雲。文繁者失其要。理寡者喪其實。今見之矣。縱釋氏铨旨禅戒之談。咒術傳記之典。自是一家勵己之谟。未爲五常經國之訓。猶方孔圓衲。雖美于形而阙于事矣。且書有五常之教。謂仁義禮智信也。愍傷不殺曰仁。防害不淫曰義。持心禁酒曰禮。清察不盜曰智。非法不言曰信。此五德者。不可造次而虧。不可須臾而廢。王者履之以治國。君子奉之以立身。用無暫替。故雲常也。夫子。向序佛教。言緩而義迂。非不愕然。太爲濩落矣。五常也者。在天爲五緯。在地爲五嶽。在處爲五方。在人爲五藏。在物爲五行。廣而言之。無所不統。仰觀俯察。其能有加焉。于是通人聽爾而笑。沈吟久之。徐而喻曰。世雲。千金易傾一言難吐。徒費指掌。恐子夜遊不免失言。強複論其大較。案沈氏均聖論雲。炎昊之初。純厖之始。人未粒食。非肉非皮。死亡立至。雖複聖德殷勤恩存救免。而身命是資。理難頓奪。寔宜導之以漸稍啓其源。故燧人改火變腥爲熟。腥熟既變。蓋佛教之萌兆也。君子曰。沈侯學綜玄儒理兼孔釋。匪斯人子奚有斯論乎。所以爾者。太昊本應聲大士。仲尼即儒童菩薩。先遊茲土權行漸化。愍濟五濁宣布五常。而吾子未訪所聞。今粗爲陳其本。何者。佛初成道。近接下凡。爰開小教。因屍利而說叁歸。因末伽而說五戒。爲迦王而說十善。爲長者而說六齋。此四者何耶。叁歸勸其舍邪。五戒防其行惡。十善使其招貴。六齋令其得樂。釋名雲。歸向也。戒止也。善嘉也。齋肅也。言叁歸者。教其歸向叁尊防止五欲。備延嘉贶肅敬容儀。則冥只欣萃征慶允洽者矣。一曰不殺。二謂不盜。叁不邪淫。四不妄語。五不飲酒爲五戒也。戒者。禁也。勒也。勒身口如馬著辔。禁情欲如猴帶鎖。智度論雲。大惡病中戒爲良藥。大恐怖中戒爲守護。死闇冥中戒爲明燈。叁惡道中戒爲橋梁。生死海中戒爲大船也。夫不殺者。如負天蹐地之屬。圓首方足之俦。水陸山空胎卵濕化。語其種類凡有四生。一一生中皆有八萬四千形狀不等。然而人畜乃殊貴賤。雲別至于颙颙怖死汲汲貪生。避苦以樂其身。求安以養其命。此情一種斯理萬均。何有枉害忠貞濫誅淳善。所以良士殲其神被發趙同死大厲抟膺。邙阜積怨魂之悲。秦坑肆無辜之酷。乘舟之歌已作。黃鳥之詠徒哀。次則列圍[溧-木+(革*月)]川從禽夢澤。張羅亘野布網連山。火逐嶺以高低。煙隨草而疏密。奔電之鷹爭舉。追風之馬競前。猿睹箭以虛驚。雁看弓而迥墜。洞胸達腋之痛。解脰陷腦之酸。奚獨喪蚌池空。遂使士狙林盡。加以垂絲曲渚下鈎深潭。獲朱鯉于河湍。收紫鱗于井谷。斯等並禀五常俱含四氣。同沾佛性共有神明。何忍陳此肉山樹茲炮烙。極鱗羽之命。盡刍豢之群。臛染指之鼋。缹如朱之鼈。供何曾之盛馔。備婁護之珍羞。美彼心肝充其口腹。歡他燕爾樂我嘉賓。慶七德之光榮。悅九功之繁會。寔乃傷大慈之本意。故至聖以禁焉。所以飼魚長者睡感天花(見金光明經)救蟻沙彌冥延促算(見賢愚經也)爰致金剛之體。終爲長壽之因(護法因緣得金剛體不殺果報爲長命因。見涅槃金光明等經)此則永斷宿嫌。其德一也。言不盜者。盜跖之行舉世不容。梁上之頑是人皆患。囊裝無孑遺之貨。胠箧有絕本之貧。遂使布被莫充葛袍奚擬。長者慚寄口之累精民羞屠販之勞。豈止犯菜偷魚竊瓜私棗。兼以盜僧鬘物用常住財。惡求多求以利生利。曾無愧邑都不介懷。何獨帶累見前信。亦殃咎後世(智度論雲一切諸衆生衣食以自活若奪若劫取。是名劫奪命)大聖慈愍製戒遏之。其德二也。言不邪淫者。敗德滅身淫辜爲甚。所以妹妃亡夏妲後喪殷。褒姒之仆隆周。麗姬之傾皇晉。神仙遭騎頸之辱。天廟致焚軀之災。故稱衆罪之根。是曰構殃之本。近乖梵世遠障菩提。斷而不行。其德叁也。言不飲者。酒爲亂本。亦稱狂藥。遍興叁毒之愆。備造六根之釁。裸露形體咆哱言聲。貴賤悉欺親疏等罵。既梼既杌或哭或歌。殷王牛飲而喪朝。楚子虎酣以敗德。成都萦累月之醉。中山困千日之眠。體澒澒其如泥。心昏昏其似夜。叁十五失過患並生(見智度論等)八萬四千塵勞俱起。現在遮智慧之業。將來獲愚癡之報。此罪最深。故佛不許。誠能奉戒獲福無窮。其德四也。言不妄者。口是禍媒舌稱鬥本。能爲伐身之斧。厥號衆惡之門。刀劍起咽喉之間。繩索居唇齒之際。語寒風足使翠柯零葉。談芳節能令槁木舒華。褒貶由其一言。生死出其叁寸。友于因之以水火。室家爲此而乖離。大害則滅族傾邦。小愆則危身致命。招未來之重報。結現在之深怨。實四過之根株。乃十惡之林薮。釋典述如鼻之誡。周廟書銅人之銘。福無以加。其德五也
公子喜而對曰。鄙聞海無異堿湯無異熱。仁者所談殺盜等戒。亦猶先王仁義之教也。終是眼目之異號。頭首之別名耳。將知殊途同歸百慮一致。斯之謂矣。五教已足何煩五戒
通人曰。五教之職禁其現非。五戒之谟防其來過。五教事彰爲罪(言殺盜事露獲賊狀者官始結正而成罪也)…
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