《辯正論》六 ▪第5页

　　唐沙門釋法琳撰

　　..續本經文上一頁非因。指叁業爲無報。滯識將冥山等闇。邪心與昧谷同昏。如斯之流。西土之邪論也。其次鬼笑靈談安歌浩唱。吞刀吐火。駭仲卿之庸心。漱雨噓風。驚劉安之淺慮。或身佩中黃之箓。口誦靈飛之符。蹈金阙而遊神。憑玉京而洗累。若此之例。東區之異學也。並皆邪網覆心倒針刺眼。深持惑塹高築疑城。各抱一隅迷淪于叁界。爭守二見沈晦于九流。識體輪回。無明翳其住本。心用浮動。取相溺其長源。大聖道眼預觀隨機設藥。誕質西土正教東流。疾重則親降醫王。患輕則寄方遙授。偏裨以剪枭鏡。重將而戮鯨鲵。此亦釋門和扁之術。法王孫吳之勢也。聖無二製容服義均。猶清濟濁河。歸滄海而同味。綠膺绛颡。集須彌而共色。沖和子曰。琁玑文者。皆是求神仙不死之道。其次道則養我。今日身命駐彩延華。傥至叁五百年以此爲真耳。長生久視義在于斯。今之道士所學之法。不複以此爲念。然大都止令如佛家身死神明更生勝地耳。若不複貴此身者不如專心學佛道。佛道營練精神日明日益甚有名理定慧之法孱然可修。何勞勤苦。自名道士而實是學佛家僧法邪學又不專。蓋是圖龍畫虎之俦耳。何不去鹿巾釋黃褐。剃須發染袈裟。而歸依世尊耶。世間道士經及行道。義理則約數論而後通。言偷佛家經論。改作道書。如黃庭元陽靈寶上清等經。及叁皇之典。並改換法華及無量壽等經而作者也。修心則依坐禅而望感。言改坐禅之名。爲精思之號也。上清尤高。師未踰上界之域。太清仙法。又棄置而不論。未知何法取異佛家而稱爲道士也。其得意者當師佛矣。子是南人。躬學茅山道士沖和子之法。沖和子與陶隱居。常以敬重佛法爲業。但逢衆僧莫不禮拜。岩穴之內悉安佛像。自率門徒受學之士。朝夕忏悔恒讀佛經。案琁玑抄。文沖和子所製。以非當世道士不敬佛者。故陶隱居答大鸾法師書雲。去朔耳聞音聲。茲晨眼受文字。或由頂禮歲積。故致真應。來儀正爾。整拂藤蒲采汲花水。端襟俨思伫聆警錫也。弟子華陽陶弘景和南。汝師事佛敬僧。曾無異說。爾何自陷違背本宗。不義不仁罪招極法。牟子論雲。堯舜周孔老氏之化。比之于佛。猶白鹿之與麒麟。而子不能悟。其盲八也

　　外論曰。天皇九紀之前。書契未作。太昊六爻之後。文字乃興。自爾已來漸弘載籍。前賢往聖皆著典墳。揖讓幹戈備陳篆冊。所以左史記事古史記。辭直筆直言無矯無妄。魏書外國傳皇甫谧高士傳。並曰。桑門浮圖經。老子所作

　　注曰。浮圖經者。魏略及西域傳雲。臨猊國有神人。名曰沙律之所傳也。沙律年老發白。常教人爲浮圖。人有災[示*（乃@吉）]及無子者。勸行浮圖。齋戒令舍財贖愆。臨倪王久無太子。其妃莫耶。因祀浮圖而生太子。遂名其子爲浮圖焉。前漢哀帝時秦景使月氏。國王令太子口授于景。所以浮圖經教前漢早行。六十叁年之後明帝方感瑞夢也。考秦景傳。經不雲老說。案晉世道士王浮。改西域傳爲明威化胡經。乃稱老子渡流沙教胡王爲浮圖。變身作佛方有佛興。蓋誣誷之甚極也。但罽賓去此萬裏已還。秦漢至今商人蕃使相繼不絕。莫傳老子在彼化胡。況浮圖經。及變身作佛未之聞也。縱使老子爲浮圖。始是報恩供養舍利方顯聖德。何名誕哉。袁宏漢後紀雲。老子入胡分身作佛。道家經诰。其說甚多。檢袁宏漢紀。本無老子作佛之文。即日朝廷博識者多。豈可塞耳。偷鈴指鹿爲馬。何愚之甚也

　　明威化胡等經並雲。胡王不信老子。老子神力伏之。方求悔過。自髡自翦謝愆謝罪。老君大慈愍其愚昧。爲說權教隨機戒約。皆令頭陀乞食。以製凶頑之心。赭服偏衣。用挫強梁之性。割毀形貌。示爲[利-禾+京]劓之身。禁約妻房。絕其勃逆之種

　　注曰。汝以禁約妻房而爲罪者。玄都會聖仍爲燕爾之坊至德清虛。便是同牢之觀也。既學長生。汝恒對婦親慕李氏。皆須養兒。但李耳李宗。人人取婦。張陵張魯世世畜妻。故有男官女官之兩名。系師嗣師之別號。魏晉已來館中生子。陳梁之日靜內養兒。喚婦女爲朱門。呼丈夫爲玉柱。淫欲猥慢生自道家。外假清虛內專穢绁。可恥之甚也。所謂重病加于毒藥。宜令刳腹洗腸。深罪約以嚴刑。必須誅宗滅祀。但此土君子夙禀道真

　　撿漢官儀雲。景帝已來于國學內。始立道館。以教學徒。不許人間別立館舍。考梁陳齊魏之前。唯以瓠盧成經本。無天尊形像。案任子道論及杜氏幽求。並雲。道無形質。蓋陰陽之精也。陶隱居內傳雲。在茅山中立佛道二堂。隔日朝禮。佛堂有像。道堂無像。王淳叁教論雲。近世道士取活無方。欲人歸信。乃學佛家製立形像。假號天尊。及左右二真人置之道堂。以憑衣食。梁陸修靜之爲此形也

　　無勞禿頂。本遵至訓。讵假髡頭。可謂身無愆疵而樂著杻械。家無喪禍而愛居缞绖。昏戆之甚。良可悲痛。昔漢明感夢此法始來。還令胡人立廟。漢士不許遵行。魏承漢軌還依舊貫。石勒之日念其胡風爲佛澄道人矯世且凡下。避役之流競爲翦剃。世不能知。其迷九也

　　內老子身非佛指九

　　內箴曰。大廈爲衆材所成。群生非一人可化。故十方聖智。比塵沙而不窮。八萬法門。傾河海而莫測。故有此聖彼聖。殊方類于比肩。前佛後佛異世同于繼踵。雖像正差降淨穢區分。懲惡勸善其流一也。且周孔世訓。尚無改于百王。鄒孟劇談。猶垂美于千載。豈容周姬一代而叁變叁遷。老氏一身而成道成佛。即是余人無踐聖之理。群朋絕登道之望。又先譏十異後諧一同。首軸之間毀譽矛楯。卷舒之際自皆參商。掩目盜裘信有斯諺。夫真僞相形。猶禾莠之相類。善耘者存禾而去莠。求道者亦依真而舍僞。沙門之勝宗流久矣。至如漢帝降禮于摩騰（如法本傳）

　　吳王屈節于康會

　　吳錄雲。吳王問僧會曰。佛法何以異俗。答曰。爲惡于顯人得而誅之。爲惡于隱鬼得而誅之。易雲。積善余慶。詩詠求福不回。雖儒俗之格言。亦佛法之漸訓也

　　昙始延魏君之席

　　魏錄雲。拓拔焘用崔寇之說。遂滅法。悉毀像燒經。驅僧還俗。始正旦杖錫法衣立于城門。門者白焘。焘命斬之。叁刀而始不傷。刑者白焘。焘自取佩刀。又如前斬之不傷。乃內始于虎圈。虎閉眼伏頭。焘乃試置天師圈側。虎鳴吼欲噬。焘乃知佛化清高黃老所不及。延始上席謝過。道林登晉主之床。秦世道安榮參共辇。趙邦澄上寵懋錦衣。符書雲。符主出遊。命安師共辇坐。高僧傳雲。石虎號澄師爲大和上。衣以錦繡。每上殿敕諸王公以下扶輿。皆道降極尊德回萬乘。良有以也。黃老之術由來不競者。費才以捔勝殒躬。崔浩以邪誣喪質

　　魏書雲。崔浩寇謙之勸拓拔焘毀滅正教。焘後身發惡疾。乃誅崔寇二人。姜斌以集詐徙質。王浮以造僞誅身。皆驗之于耳目。非取與之虛談。其崇敬也如此。其疵譴也如彼。夫顔闵遇于孔門。標德行之首。蘇張逢于鬼谷。居浮詐之先。非獨人性之優劣。亦所習之真僞也。且賢倿相濫。倿泄而賢彰。聖詐難分。詐窮而聖顯。猶蛇床與蘼蕪類質。達芳者辨其容。釰刎與素華齊根。曉藥者分其性。是以公旦黜而還輔。孔門虛而複盈。有自來矣。自漢明捔試。邪見折鋒。慧日凝晖。法雲舒蔭。姜潘舍家入道。呂集棄僞歸真。曹馬傳燈而不窮。秦魏湧泉而無竭。汝言始于澄石。不亦誣哉。自黃老風澆容服亦變。非道非俗。諺號閹人善咀善罵。古名鬼卒。其救苦也。則探發系頸以繩自縛。牛糞塗身互相鞭打。其法律也。若失符錄則倒銜手板逆風掃地。柳枝百束自斫自負。盜奏章也。則匍匐灰獄背負水塸（出道士孫氏法儀也）責罰尤重。同奴隸之法。罪譴渝伏。比畜生之類。然釋門鍾磬集衆警時。漢魏已來。道家未有金剛師子護法善神。蓋佛教之所明。非黃領之先構。亦效勝範竊我聖蹤乎。故顔之推雲。神仙之事有金玉之費。頗爲虛放。華山之下白骨如莽。何有得仙之理。縱使得仙。終當有死。不能出世。不勸汝曹學之。佛家叁世之事。信而有征。家業歸心。勿輕慢也。原夫四塵五蔭剖析形有。六舟叁駕運載群生。萬行歸空千門入善。辯才智慧。豈徒七經百氏之博哉。明非堯舜周孔老莊所及。故著歸心篇以誡子弟。爾不能知。其盲九也

　　氣爲道本篇第七

　　有考古通人與占衡君子。觀李卿誹謗之論。閱開士辯正之談。詳而議之。發憤興歎。欲使邪正異轍真僞分流。定其是非以明得失。冀後進者永無疑焉。通人曰。余觀造化本乎陰陽。物類所生超乎天地。曆叁古之世。尋五聖之文。不見天尊之神。亦無大道之像。案靈寶九天生神章雲。氣清高澄積陽成天。氣結凝滓積滯成地。人之生也。皆由叁元養育九氣經形。然後生也。是知陰陽者人之本也。天地者物之根也。根生是氣無別道神。君子曰。道士大霄隱書無上真書等雲。無上大道君治在五十五重無極大羅天中玉京之上。七寶玄臺金床玉機。仙童玉女之所侍衛。住在叁十叁天叁界之外。案神仙五嶽圖雲。大道天尊治太玄之都。玉光之州。金真之郡。天保之縣。元明之鄉。定志之裏。災所不及。靈書經雲。大羅是五億五萬五千五百五十五重天之上天也。五嶽圖雲。都者睹也。太上大道道中上道神明君最守靜居太玄之都。諸天內音雲。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝宴玉京以樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。既屬州縣。則天尊複是天之民伍。如佛家經論。叁界之外名出生死。無分段之形。離色心之境。何得更有寶臺玉山州郡鄉裏。虛妄之甚轉複難矜。但道家僞說爲迹可觀。習俗生常爲日已久。衆邪競敘互有不同。如欲正名理須詳悉。今略出緣起隨而判之。案周禮。自堯已前未有郡縣。舜巡五嶽始見州名。尚書。禹貢已來方陳州號。春秋之時。縣大郡小鄉屬于縣。漢高已來以縣屬郡。典诰所明。九州禹迹百郡秦並是也。縱有道在天上猶應獨事無爲。何因戶屬鄉居與凡不異。既有州縣即有官長。州牧郡守姓何名何。鄉長裏司誰子誰弟。並是官學道士無識黃巾。不悉古今未窺經史。見人間置立州縣。亦言天上與世符同。保僞爲真。良可羞恥。其根脈本末。並如笑道論中委出也

　　通人曰。莊周雲。察其始而無生也。非徒無生而本無形。非徒無形而本無氣。茫忽之間變而有氣。氣變而有形。形變而有生。人之生也氣之聚。聚則爲生。散則爲死。故曰有無相生也。萬物一也。何爲一也。天下一氣也。推此而談。無別有道。高處大羅獨稱尊貴

　　君子曰。陰陽二氣黃精經雲。流丹九轉結氣成精。精化成神。神變成人。陽氣赤名曰玄丹。陰氣黃名曰黃精。陰陽交合二氣降精。精化爲神。精神凝結上應九天。九天之氣下于丹田。與神合凝臨于命門。要須九過是爲九丹。上化下凝以成于人。不雲別有道神能宰萬物使之生也

　　通人曰。古來名儒及河上公注五千文。視之不見。名曰夷。夷者精也。聽之不聞。名曰希。希者神也。抟之不得。名曰微。微者氣也。是謂無狀之狀。無物之象。故知氣體眇莽。所以迎之不見其首。氣形清虛。故雲隨之不見其後。此則敘道之本從氣而生。所以上清經雲。吾生眇莽之中甚幽冥。幽冥之中生于空同。空同之內生于太元。太元變化叁氣明焉。一氣清。一氣白。一氣黃。故雲。一生二。二生叁。案生神章雲。老子以元始叁氣合而爲一。是至人法體。精是精靈。神是變化。氣是氣象。如陸簡寂藏矜顧歡諸揉孟智周等。老子義雲。合此叁氣以成聖體。又雲。自然爲通相之體。叁氣爲別相之體。檢道所宗以氣爲本。考叁氣之內有色有心。既爲色心所成。未免生死之患。何得稱常

　　君子曰。原道所先以氣爲體。何以明之。案養生服氣經雲。道者氣也。保氣則得道。得道則長存。神者精也。保精則神明。神明則長生。精者血脈之川流。守骨之靈府。精去則骨枯。骨枯則死矣。故莊周雲。吹呴呼吸吐故納新。彭祖修之以得壽考。校此而言。能養和氣以致長生。謂得道也

　　通人曰。縱使有道不能自生。從自然生從自然出。道本自然則道有所待。既因他有。即是無常。故老子雲。人法地。地法天。天法道。道法自然。王弼雲。言天地之道並不相違。故稱法也。自然無稱窮極之辭。道是智慧靈知之號。用智不及無智。有形不及無形。道是有義。不及自然之無義也

　　君子曰。易幹鑿度雲。昔燧人氏仰觀鬥極以定方名。庖犧因之而畫八卦。黃帝受命使大撓造甲子。容成次曆數。五行九宮之說自此而興。故說卦雲。陽數九者立天之道。曰陰與陽。陰二陽一則天有叁焉。立地之道。曰柔與剛。柔二剛一則地亦有叁。立人之道。曰仁與義。義二仁一則人亦有叁。叁叁合九。陰陽相通以成萬物。不聞別有道神處太玄都坐高。蓋天上羅叁清下包叁界。居七映之房。出九宮之上。行神布氣造作萬物。豈非惑亂陷墜人間耶。校功則業殊。比隆則事異。沙門旌德而靡違。道士言行而有過。立不刊之遐迹。建不測之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯釋教欤。豈以坳堂小水匹憑夷大波者哉。非所類矣

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