《甄正論》中

　　大白馬寺僧玄嶷撰

　　公子曰。天上無地誠亦有之。天尊神力不無其實。案此經文。天尊當說度人經時。七日七夜諸天日月。璇玑玉衡一時停輪。神風靜默山海藏雲。天無浮翳四氣朗清。此則神力所致。聖德靈感故得日月駐景以停運。風雲斂霭以澄清。若非大聖孰能至此

　　先生曰。無天尚解造天。無地猶能立地。日月任其筆削。風雲隨其指揮。確實論之。並無其事。且璇玑斡運金渾應象。叁百六十五度四分度之一。十二交會晝夜百刻。周旋潛轉靡有少停。春秋二分冬夏兩至。縱有盈縮。大數不虧如也。簿蝕差時行次失度。史必書之以表天事。但日度稍長猶爲吉應。尚書史策以示將來。況天一不轉經七百刻。自有天地以來。未有若此之大瑞。自合別飾史詞光諸簡牒。典載不紀。明並虛焉。若言此之璇玑日月風雲山海之等並論天上之天不是人間之天者。且諸天上界鹹無日月。自然光明遠近相曜。以花開合爲晝夜。不與此土相同。宋文明等但見此土日月山海。謂諸天上還同此境亦有日月風雲山海等物。不知諸天之上元無此等。聖教具詳。此可略示虛又明也

　　公子曰。上天無日月等。先生辯之。至如天尊說經。利益實廣。經雲。天尊說度人經。一遍一國男女聾病耳皆開聰。二遍盲者目明。叁遍喑者能言。四遍跛者能行。及周十遍乃至婦人懷孕鳥獸含胎。已生未生皆得生成。地藏發泄金玉露形。枯骨更生皆起成人。以此言之。神功大矣

　　先生曰。余聞之。有人寐而夢者。于夢中又占其夢。果如然也。向已具論。子仍固執。何異占夢乎。余告子以上天下境勝劣不同。豈有盲聾喑跛之疾。亦無冢墓骸骨之穢。雖有死生之事。皆是變化所爲。無産生之生。無屍死之死。今此經雲天尊于始青天中說法。乃雲一國男女。天上豈有國耶。又雲。盲聾等病天上元無此疾。案此經文。元來不委上天善惡。出自胸臆造此僞經。乃委巷之浮談。非典實之雅論。虛僞之狀。此又彰焉

　　公子曰。先生所诠無非僞也。然則道法流行爲日已久。教迹匪一義理多門。只如叁世因果六道業緣。地獄天堂罪福報應。皎然不昧。豈徒言哉

　　先生曰。此更虛也。天尊之事靈寶之經。首尾虛僞不可爲證。道家宗旨莫過老經。次有莊周之書。兼取列寇之論。竟無叁世之說。亦無因果之文。不明六道之宗。讵述業緣之義。地獄天堂了無辯處。罪福報應莫顯其由。自余雜經鹹是陸修靜等盜竊佛經妄爲安置。雖有名目殊無指歸。余更別舉例論之。道家稱天尊說經在堯舜以前上皇之代。其時淳風尚質醨俗未萠。人無矯妄之心。時有無爲之化。老子說經當衰周之末。帝王之季。君昏于上臣亂于下。征伐不由天子。禮樂出自諸侯。以大陵小恃強侵弱。人懷狙詐俗變澆浮。何因天尊當淳樸之日。乃說地獄天堂罪福因果。叁世六道應報業緣。老子當澆醨之代。乃說無爲無事恬淡清虛雌柔寡欲逗機之義。何其爽欤。以理推之。虛僞非謬

　　公子曰。先代天尊先生執僞。後之靜信複豈妄哉。請少詳之。無爲孟浪。案道經雲。樂靜信宿禀仙才早殖德本。功滿行就道證天尊。大弘教迹廣演經論。豈並僞耶

　　先生曰。上古本無。猶能僞造元始。下代同僞。豈不解假立天尊。公子前惑其本今迷其末。誣其源而溯其流。曷可得耶。此宋文明等爲元始立天尊。自知無據。爲佛經說釋迦棄儲後之位出家修道證得佛果。遂僞立樂靜信修道證得天尊。兼說經教具信因果等事。趨日避影重覺心勞欲隱而彰僞迹逾顯。非唯外無俗學。不明得姓因由。亦乃內無識智。不悟立主虛僞。且樂氏之姓出自樂正子春。子春者殷之掌樂之官。因官命氏後爲樂姓。年歲近遠撿驗可知。若靜信實得天尊當殷之末代周之首年商書周書何爲不載。史紀洞紀何故不書。又鞫靜信所化之域。竟無其所。東至日窟。西窮月竁。北指玄洲。南臨丹浦。推究境土並無靜信所都。可謂語薜荔于長流。足驚視聽之說。蔕芙蕖于喬木。殊爲理外之談。徒懷挾彈之心。甯知陷阱之斃

　　公子曰。元始法身靜信報果。鹹雲。假僞無一實存在于下愚。不無二惑。竊憑書史。敢立實宗。輕忤高懷。伏垂矜恕

　　先生曰。子何言之過也。余少閱墳典長討名理。年過知命研幾不疲。傍瞻宇宙之間。歎言論之無偶。俯觀時代之上。恨知音之蓋稀。向與子談未摅懷抱。若能架虛成實變僞爲真。此則功侔造化之功。力邁陶鈞之力。希一清耳。子薄言焉

　　公子曰。先生以天尊書史不載以爲虛妄。在于仆也誠亦如然。只如靈寶之經。典記具載。豈亦僞乎。案吳楚春秋及越絕書。鹹雲。禹治洪水。至牧德之山。見神人焉。謂禹曰。勞子之形。役子之慮。以治洪水。無乃怠乎。禹知是神人。再拜請誨。神人曰。我有靈寶五符。以役蛟龍水豹。子能持之不日而就。禹稽首而請。因而授之而誡禹曰。事畢可秘之于靈山。勿傳人代。禹遂用之其功大就。事畢乃藏之于洞庭苞山之穴。至吳王阖闾之時。有龍威丈人。于洞庭之苞山得此五符。獻之于吳王。阖闾吳王得之。示諸群臣莫能識之。聞魯孔丘者。博達好古多所。該覽。令使赍五符以問孔丘曰。吳王閑居。有赤烏銜此書以至王所。莫識其文。故令遠問。孔丘見之而答使者曰。丘聞之。禹治洪水。于牧德之山遇神人。授以靈寶五符。後藏之于洞庭之苞山。君王所得。無乃是乎。赤烏之事丘即未詳。先是江左童謠雲。禹治洪水。得五符藏之洞庭苞山。湖龍威丈人竊禹書得吾書者喪國廬。尋而吳果滅矣。此則事迹分明書史具載。謂之虛也。言何玷欤

　　先生于是咍然而笑謂公子曰。向子瀉河漢之詞。發雷霆之向。謂縱堅白之辯。乃肆染素之談。以此而觀。言何容易。向共子論靈寶經僞。未曾說靈寶符非。若得引符證經。亦可指火爲水。況吳楚春秋近代始撰。越絕之書修非尚古。縱將爲實不得例經。且符題靈寶。顯此符之有靈。效驗可憑。堪爲寶重。此表符之功。用非摽經之妙宗。自是鬼神之箓術數之事。豈以道陵之符。妄雲老子所授。乃將夏後符本。勒爲老子之符。冀成靈寶。經實比類而說。足可知之。且叁墳五典。唐虞以上之事。述易修詩。孔丘姬朝始撰。豈以墳典俱曰俗書。證是宣尼所作。以此喻彼。昭然可知。又靈寶之事有其二義。若越絕等書在宋文明前造。則文明等取符上靈寶之目僞題所撰之經。若于文明後修此之二書亦皆虛僞。妄創五符之迹。用證靈寶經題。以事參之前後鹹僞。又雲。吳王得符俄喪其國。此乃凶妖之書。豈曰慈悲之教。殒身滅國寔由靈寶之符。夫子徒欲光揚。讵能掩其災禍。飾詞崇僞若得骊珠。討本究源乃成魚目。斯言之玷。返屬子焉

　　公子曰。靈寶教僞既如所言。老子之書豈亦稱僞。至如化胡成佛。事迹顯然。尹喜之傳具陳出塞之說。備載元始內傳化胡之經鹹述所因。非無故實

　　先生曰。此又僞于靈寶矣。且老子仕周爲柱下史。後遂西之流沙至函谷關。爲關令尹喜演黃帝書。重廣其文。爲道德二篇上下兩卷。論修身理國誡剛守雌挫銳解紛行慈儉謙下之道。成五千余言。尹喜又錄老子與喜談論言旨。爲西升記。其中後人更增加其文參糅佛義。大旨略與道經微同。多說人身心情性禀生之事修養之理夭壽之由。後人又改記爲經。此經首章雲。老子西升。聞道竺幹有古先生。不生不滅善入無爲綿綿長存。是以升就經末又雲。老子謂尹喜曰。古先生者。吾之師也。還乎無名吾今升就亦返一源。參驗此言。足明老子知有釋迦。所以舍官西赴。還乎無名者涅槃之理。返一源者不二之稱。一中之本真如之體也。吾之師者。老子將就釋迦摳衣學道。故遙尊曰師。並是老子西升經文既稱佛是己師。如何翻雲化胡爲佛。若老子本擬往天竺化胡。何所回避而言。聞道竺幹有古先生善入無爲。化胡之義。此其虛也。但其文合雲乾竺。乾者天也。故易【圖】【圖】二卦以象天地。足知乾者天之謂也。後人抄寫誤升竺字于幹字之上。故雲竺幹。又案西蕃蔥嶺以西至于西海。東西南北唯有五天。無竺幹之國。明是後代傳寫誤也。老子不化胡之迹。居然可知。其尹喜傳老子出塞記及文始內傳。並是近代道士等見佛法興盛俗薄其教。苟懷姤忌僞造此等文書雲。老子化胡成佛。今直據化胡之文。足以顯經本僞。案史記及前漢書西夷傳。諸蕃部落各殊。一蕃之中又分數部。西蕃之國鹹悉城居。國號蕃名其數極衆。月支疏勒碎葉鐵勒大夏大宛居延休屠波斯。天竺。略舉大數。子細甚多。天竺之中東西南北及中分爲五國。國號天竺。人曰婆羅門。與胡境相去向有萬裏。若老子親化婆羅門成佛。不應經雲化胡。況釋迦本是中天竺國太子。元自未登王位。何得經雲佛是胡國王。驗此經文再叁皆妄。良由宋文明等以佛法至此百姓歸依。遂僞造化胡之經雲。佛是老子化作。誣惑聾俗欲令敬奉。又宋文明等生長江濱不谙西域。傳聞西是胡國。乃疑佛亦是胡。複聞佛是王種。還謂佛是國王。望風僞造此經論。說化胡之事。國名王號殊不相當。何異肝膽楚越。以經驗國虛僞自分。不待言談方辯假妄

　　公子曰。若也此經是僞。何得雲老子爲胡王及群臣說涅槃法華華嚴金光明等經。經今見實。豈曰虛乎

　　先生曰。化胡本妄說經是虛。此不合疑。子何蔽也。且涅槃等經。並是佛說。各有緣起具論法相。诠因果于叁世。明罪福于六道。辯報應之業。顯真如之理。旨意不論化胡。何關老子所說。宋文明等元來未竊佛法。謂如道經義趣。妄雲老子所說。推尋本迹何大狂疏。凡所述作須委由緒。故雙林示滅。叁藏開結集之宗。兩楹夢奠。十哲撰紀言之論。姬文拘羑。明夷之義載敷。馬遷下獄。太史之書方著。鹹有所以非無表明。修靜輩江左庸流素蓄邪見。徒知心矯豈悟迹虛。案前漢書。武帝元狩中。遣霍去病討丐奴。至臯蘭過居延斬首大獲。昆耶王殺休屠王。將其衆五萬來降獲金人。帝以爲神列于甘泉宮。及開西域遣張骞使大夏還傳其傍有身毒國。身毒名天竺。始聞有浮圖之教至哀帝元壽元年。博士景憲受大月氏王使伊存口授浮圖之經。此並佛法東流之漸。何因不說老子化胡之事。若化胡不虛史傳自然合錄。直以元無此事。虛狀不…

《甄正論中》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…