《經律異相》四 ▪第2页

　　經律異相卷第四（應始終佛部第一） / 梁沙門僧旻寶唱等集

　　..續本經文上一頁衆生見菩薩坐佛樹下（出胎經雲坐閻浮樹下受叁十八日觀樹經行也）放大光明。掩蔽魔宮。波旬臥寐夢見叁十二變。宮殿闇冥入于邪徑。池水枯涸。樂器破壞。夜叉厭鬼頭皆墮地。諸天舍去不從其語。集諸大臣說夢所見。興諸兵仗。並召千子。其五百子。導師等信樂菩薩。其五百子。惡目等隨魔爲亂。欲相降伏。魔有四女。一名欲妃。二名悅彼。叁名快觀。四名見從。往詣菩薩。绮語作媚。叁十二種。姿並唇舌營嫔細視（文多不備載）願得晨夜供事左右。答曰。汝形雖好心不端正。革囊盛屎。來欲何爲。去吾不用。其叁玉女化成老母。不能自複即還魔所（觀佛叁昧經雲叁玉女名勤異反見過患）魔毒益盛。召十八億衆。變爲殊形。師子熊罴蟲頭人軀蛇虺之身。擔山吐火。雷電霹雳。執持戈矛。菩薩喜心一毛不動。鬼兵不能近。菩薩爾時徐舉眉間毫。擬阿鼻獄。令罪人見。白毫流澍大如車輪。火即暫滅。自憶前世所作罪業。心得清涼稱南無佛。以是因緣受罪若畢。應生人中。魔見是相。憔悴懊惱。退還其宮。白毫複去。至第六天。見白毛孔。諸寶蓮華。過去七佛現在華上。如是白毫上至無色。遍照一切如頗梨鏡。八萬四千天女。視波旬身。狀如樵木。但瞻菩薩白毫相光。無數天子天女。發菩提心。魔王還與佛相難。佛以智力伸手案地。應時地動。魔及官屬。皆顛倒墮。降魔怨竟。即成正覺（出普耀經第五卷又出第六卷）

　　與數千萬衆。入羅閱城。遙見之者。舉手贊歎。或言善來。或言日月。或自歸命。或相問訊。爲是天耶。爲帝釋耶。衆人隨逐。瓶沙王在高樓上。即問左右。爲有何故。有一大臣曰。釋子辭家遊蕩在外。或能謀國。當往誅之。王曰。此子紹位作轉輪聖王。我等皆爲臣佐。若使出家學道得佛。願爲上首弟子。最初說法。先在其側。王載飲食。往東山候之。尋前禮足。自稱摩竭國瓶沙王者。今我是也。佛曰。我先識矣。何須致敬。王即啓曰。今獻微供。以表單心。願見納受。佛默然受。王言。若成無上道。願先見度。時阿蘭諸弟子。遙見世尊。白其師言。今有一人。端政殊特。經趣師門。必當求爲弟子也。阿蘭乃說偈曰

　　吾觀遠來士　　衆相無缺漏

　　此自王世界　　終不見宗事　

　　（出深淺學比丘經又出修行本經下卷）

　　阿難問葬法四

　　阿難問葬。佛言。我葬之法。如轉輪聖王。先以香湯浴身。劫貝裹體。次以五百張白疊纏之。內金棺中。灌以麻油。複以金棺置鐵椁內。栴檀香椁。次繞其外。積衆香薪厚衣其上。而阇維之。薪盡火滅。收取舍利。于四衢道。起立塔廟。表刹懸幡。使見者思慕。多所饒益。佛言。有四種人應爲起塔。一如來。二辟支佛。叁聲聞。四轉輪王。皆應香華幡蓋伎樂供養。佛于雙樹間。鋪置床座。以頭南首面向北方。所以然者。佛法流布。當久住北方。佛自牒僧伽梨。右脅如師子王。累足而臥。阿難又問。閻浮提界有幾種葬。佛言。無數。我此國土。有水葬火葬塔冢之葬。振旦國人葬送之法。金銀珍寶刻镂車乘。飛天伎樂鈴鍾歌詠。用悅終亡。身帶衣服。盛置棺椁。妙香芬苾。千百萬衆送于山野。莊嚴處所。人民見者莫不歡欣。振旦邊王。所領人民。欲葬之時成持棺椁。內石室中。疾病之日開看骸骨。洗浴求福使病得愈。又有命終無有棺椁。直取屍骸置高閣上。疾急之時。下屍咒願。以求福祐。佛言。我法中學欲修福時。當勤精進。行六波羅蜜。護持十善。可得生天。向無上道（出灌頂經第六卷又出長阿含經第一卷）

　　現般涅槃五

　　佛在拘屍那城力士生地阿夷羅跋提河邊娑羅雙樹間。與大比丘八十億百千人俱。前後圍繞。二月十五日（菩薩從兜率天下經雲叁月八日）臨涅槃時。以佛神力出大音聲。乃至有頂。隨其音類。普告一切。今日如來。憐愍衆生。爲作歸依。大覺世尊將欲涅槃。一切衆生若有所疑。今悉可問。爲最後問（長阿含經雲小異文多不可備載）佛晨朝時。從其面門放種種光。遍照大千世界。乃至十方。六趣衆生。遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。衆生見聞心大憂惱。同時舉聲。悲號啼哭。大地山海皆悉震動。時人共言。疾往佛所。勸請如來。莫般涅槃。住世一劫。諸大弟子迦旃延等。遇佛光者。其身戰掉不能自持。舉聲大叫生種種苦。複有八十百千諸比丘。六十億比丘尼。皆阿羅漢。舉身毛豎遍體血現。如波羅沙華。複有一億恒河沙菩薩。位偕十住。二恒河沙優婆塞。叁恒河沙優婆夷。四恒河沙離車。五恒河沙長者。六恒河沙諸王。七恒河沙王夫人。八恒河沙天女等。乃至十方佛及弟子。六道大衆。見涅槃相。悲號啼哭不能自持。會中複有拘屍城工巧之子。名曰純陀。與十五人俱禮佛而言。唯願世尊。及比丘衆。哀受我等最後供養。我等從今。無主無親無救無護。貧窮饑困。欲從如來求將來食。唯願哀受我等微供。然後涅槃。佛曰。我今爲汝。除斷貧窮。無上法雨雨汝身田。令生法牙。令汝具足檀波羅蜜。時衆歡喜。同聲贊言。希有純陀。佛受汝供。汝真佛子。佛言。純陀。今正是時。如來正爾當般涅槃。第二第叁亦複如是。純陀舉聲號哭。複白大衆。我等今共。五體投地。同聲勸佛。莫般涅槃。佛告純陀。莫大啼哭自亂汝心。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。何以故。諸佛法爾有爲亦然。速辦所施。不宜久停。佛又從面門放五色光。照純陀身。純陀身持肴膳。疾往佛所。憂悲怅怏。猶願矜哀住壽一劫。佛言汝欲令我久住者。宜當奉最後具足檀波羅蜜。一切菩薩天人雜類。異口同音唱言。奇哉純陀。成就大福。我等無德。所設供具則爲唐捐。世尊欲令一切衆望滿足。于自身上。一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘僧。悉皆示現受其供養。釋迦如來。自受純陀所奉設者。純陀所持粳糧成熟之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力。皆悉充足一切大會（長阿含經小異文多不載）有疾右脅而臥。如他病人。告迦葉菩薩。是諸衆生。不知大乘方等密語。便謂。如來真實有疾。今于娑羅雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未得阿羅漢果衆弟子等及諸力士生大憂苦。令天人阿修羅等大設供養。又使諸人。以千端疊。纏裹其身。七寶爲棺（菩薩從兜術天下經雲如來自擗叁衣各取叁條鋪金棺裏以襯身臥兩腳相累手以缽錫付授阿難）盛滿香油。積諸香木。以火焚之。唯除二端。不可得燒。一極襯身。二最在外。爲諸衆生。分散舍利。以爲八分。一切聲聞弟子鹹言。如來入于涅槃。當知如來。亦不畢定入于涅槃。何以故。如來常住不變易故。已願聞正法。當棄貪淫。遵承我教。精進行道。是爲最後佛之遺命。宜共慎之。汝諸比丘。觀佛儀容。難得睹見。卻後一億四千余歲。乃至彌勒佛耳。佛臨涅槃。地大振動。諸天世人皆悉驚怖。諸有幽冥。日月光明。所不至處。皆蒙大明。各得相見。天散華香。時佛滅度。六欲天王。金毗羅神。密迹力士。佛母摩耶。雙樹娑羅園神。各作偈頌。諸比丘悲恸。各自歔欷而言。如來滅度何其駃哉。群生長衰世間眼滅。阿那律告諸比丘。止止勿悲。諸天在上。傥有怪責。諸比丘問。上有幾天。答曰。充塞虛空豈可計量。皆于空中徘徊。搔擾悲號。擗踴歔欷而言。如來滅度何其駃哉。群生長衰世間眼滅（長阿含與雙卷泥洹大同出大涅槃第一卷）阿難比丘今何所在。文殊師利言。在娑羅林外。去此十二由旬。爲六萬四千億魔之所娆亂。是諸魔衆悉自變身。爲如來像。說種種法種種示現。阿難念言。昔所未見。誰之所作。將非釋迦。欲發是語。都不從意。阿難受大苦惱。不能得來。佛說大陀羅尼咒。文殊受之。至阿難所。爲魔誦說。諸魔王等發菩提心。文殊即與阿難俱還佛所（出菩薩從兜率天下經）諸末羅。集于種種供養。複竟一日以佛舍利。置于床上。諸末羅童舉床。皆不能勝。阿那律言。汝等且止。諸天欲留七日。展諸人民皆得供養。如來叁從金棺裏出金色臂。問阿難至。平治道路灑掃燒香未。雲何阿難。吾前後所出。方等大乘。汝悉得不。阿難對曰。唯佛知之。佛言如是。諸經今爲畢竟。七日末羅童子捧舉四角擎。汝可持幡蓋。燒香散華。作衆伎樂前後導從。安詳而行。入城東門。遍諸街巷。出城北門。渡熙連禅河。到天冠寺。末羅使臣。積香木竟。火燒不然。阿那律言。諸天意以滅火。迦葉將五百弟子從波波國還。願見佛身。迦葉遇一尼幹。手執曼陀羅華。問曰。知我師在不。答曰。滅來七日。我從彼得此華。迦葉不悅。五百弟子婉轉號啕。不能自勝。悲欷言曰。善逝涅槃何其駃哉。時跋難陀言。且莫啼哭。我等于摩呵羅邊。或得解脫。迦葉催諸比丘。疾疾執持衣缽。往拘屍城。及見舍利。問阿難曰。世尊舍利可得見不。答曰。劫貝裹。白疊纏。內金棺中。藏鐵椁內。衣以香薪。即欲焚難可得見。迦葉叁請。答曰如初。前至香[卄/積]。佛蹋重棺現于兩足（四分律雲棺椁自開出現雙足）足下輪相有諸異色。即問阿難。答雲。女人心軟。前禮佛時。淚墮手捉。迦葉作禮。大衆同拜。繞樹叁匝。各興偈頌。香[卄/積]處處不燒自然（長阿含雙卷涅槃略同文多不載）火極熾盛。難可止息。娑羅樹神以力滅之（出涅槃長阿含雙卷泥洹又出菩薩從兜術天下經）

　　摩耶五衰相六

　　佛般涅槃。摩耶夫人在于天上。五衰相現。一頭上華萎。二腋下汗出。叁項中光滅。四兩目數瞬。五不樂本座。又得五夢。一須彌山崩。四海水竭。二羅刹奔走挑人眼目。叁天失寶冠身無光明。四寶珠幢倒失如意珠。五師子齧身痛如刀割。得此夢已即便驚寤。此非吉祥。我昔在于白淨王宮。因晝寢中。得希有夢。見一天子。身黃金色。乘白象王。從諸天子。作妙伎樂。觀日之精。入我右脅。身心安樂。即便懷妊。悉達太子爲世照明。令此五夢甚可怖畏。必是我子涅槃之相。時阿那律殡佛既畢。升忉利天。偈告摩耶。摩耶氣絕良久與諸眷屬下雙樹間。見僧伽梨及缽錫。執之號恸。絕而複蘇曰。我子福度天人。今此諸物空無有主。佛以神力令諸棺蓋自然開發。佛合掌而起。放大光明。問訊母言。遠屈來下。諸行法爾。願勿啼泣。阿難雖自抑忍。白佛。後世衆生必當問我。佛臨滅度複何所說。雲何答之。佛告阿難。汝當答言。佛已入涅槃。摩耶夫人下。如來爲後不孝衆生。從金棺出合掌問訊。並說上偈諸敬。此經名爲佛臨涅槃母子相見經。如是受持（出摩耶經下卷）

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