《經律異相》十叁 ▪第2页

　　經律異相卷第十叁（聲聞無學僧第一僧部第二） / 梁沙門僧旻寶唱等集

　　..續本經文上一頁。尼拘盧陀僧伽藍。諸釋問佛。憍陳如等。宿有何緣。如來出世法鼓初振。最先得聞甘露始降便蒙沾澤。異口同音稱贊無量。比丘聞之。以事白佛。佛言。非獨今日先度五人。我于久遠亦濟此等。以身爲船。救彼沒溺全其生命。吾今成佛先拔濟之。比丘白佛。此事雲何。佛言。過去閻浮提。波羅奈國王。名梵摩達。時有薩薄。名勒那阇耶。遊外林間見有一人。涕泣悲切。以索系樹。以頭入羅。自殺取死。便前問之。汝何以爾。喻令舍索。報言。貧窮負債。債主剝奪。日夜催切。天地雖曠容身無處。故避此苦。爾時薩薄。即語之曰。卿但自釋。所負多少悉代汝償。作是語已。彼人便休。歡喜踴躍。隨從薩薄俱至市中。宣令一切雲。欲償債。時諸債主。競共雲集來者無限。空竭其財猶不畢價。妻子窮凍乞丐自活。時有衆賈。勸進薩薄。欲共入海。即答之曰。我今窮困無所複有。何緣得從。衆人報言。我等衆人凡有五百。出錢開分共辦船具。衆人投合獲金叁千兩。薩薄以金千兩辦船。千兩辦糧。千兩用待船上所須余給妻子。便于海邊。施作大船船成馳去。便于道中。卒遇黑風。破碎船舫。衆人無依。中有五人。共白薩薄。依汝來此。今當沒死。危險垂至。願見拔度。薩薄答曰。吾聞大海不宿死屍。汝等今者悉各捉我。當殺身以濟爾厄。誓求作佛。後成佛時。當以無上法船度汝生死。作是語已。以刀自刎。命斷之後。海神起風吹至彼岸。得度大海皆獲安隱。欲知爾時勒那阇耶者。今我身是。時五人者。拘鄰等是（其一出賢愚經第十卷）

　　佛在羅閱只竹園中。阿難又以問佛。阿若憍陳如伴黨五人。宿有何緣。法鼓初震獨先得聞。佛言。先世之時食啖我肉致得安隱。是故今日先得法食用致解脫。過去劫時此閻浮提。有大國王。名曰設頭羅健甯。領閻浮提八萬四千國。有火星現。相師白王。當旱。天遂不雨經十二年。王大憂愁。計現民口。算數倉庫一切人民日得一升。猶尚不足死亡者衆。王自念曰。當設何計濟活人民。即立誓言。今此國人饑羸無食。我舍此身願爲大魚。以我身肉充濟一切。即上樹端自投于地。即時命終。于大河中爲化生魚。其身長大五百由旬。時有木工五人。各赍斤斧往至河邊。規斫林木。魚曰。汝等須食。來取我肉飽赍還去。後成佛時當以法食濟脫汝等。汝告國人須食者來。五人歡喜具如其語。語于國人展轉相報遍閻浮提悉皆來集。啖食其肉一脅肉盡。即自轉身複取一脅。食盡還生。如是翻覆。恒以身肉給濟一切。經十二年。其諸衆生食肉者皆生慈心。命終生天。時設頭羅健甯王者。則我身是。時五伐木人。憍陳如等是。其諸人民後食肉者。今八萬諸天。及諸弟子得度者是（其二出賢愚經第四卷）

　　郁鞞羅那提伽耶叁迦葉受佛化悟道八

　　郁鞞羅婆界有梵志。名鞞羅迦葉。將五百螺髻梵志。已爲尊者。鴦伽摩竭國皆稱爲羅漢。佛到迦葉所語言。我欲寄止一宿。答言。不惜。但此室有毒龍恐相害耳。佛言。無苦。迦葉言。隨意。佛即入石室。結加趺坐直身正意。龍見放煙佛亦放煙。龍複放火佛亦放火。時石室中煙火俱起。迦葉遙見。瞿昙可惜爲毒龍所害。佛即降龍盛置缽中。明旦將往至迦葉所。告言。毒龍今在缽內。迦葉念言。瞿昙雖得羅漢有大神力。猶不如我。白佛言。可止我當給食。佛曰。汝能身自及日時到者我當受請迦葉言。我當自來佛住食。食竟還石室宿。其夜入火光叁昧照彼石室。迦葉即與徒衆圍繞。白佛。今時已到。可還就食。沙門昨夜何故有此大火。佛告迦葉。我昨夜入火光叁昧。令此石室洞然大明。迦葉歎大威德。猶言不如我得羅漢。佛食竟更宿一林。明日迦葉複迎還食。佛言。汝並在前吾尋後往。先詣閻浮提樹。取此樹果坐迦葉座。迦葉後到曰。雲何已在先至耶。佛言。此果色好香美汝可食之。迦葉念。此沙門有大神足。猶不如我得阿羅漢。佛食竟還本林坐。更放種種神力。欲攝取迦葉。四天王天釋提桓因等。並赍供具來供養佛。迦葉並五百弟子。舍事火具淨衣澡瓶。擲尼連禅水中。往詣佛所。佛次第爲五百人說法。即于座上諸塵垢盡得法眼淨。皆白佛言。願欲出家。佛言。善來比丘。快修梵行。得盡苦際。即爲受具足戒。迦葉中弟名那提。居尼連禅水下流。有叁百弟子。迦葉小弟名伽耶。居象頭山。有二百弟子。二弟見兄服道。俱往問言。從此大沙門。修學梵行勝耶。答曰。極爲勝妙。各與眷屬同詣世尊。佛爲說法。于坐悟道得法眼淨。白佛。我等欲于佛法中修習梵行。佛言。善來比丘快修梵行得盡苦際（出四分律二分第九卷）

　　須菩提前身割口施僧得生天上九

　　舍衛國有長者。名曰拘留。無有兒子。禱神求之。天于空中而語之曰。長者福多無堪生者。是以無子。有天王壽終應生君家。後生兒名須菩提。端正聰辯慈仁博愛。白其父母。今欲請佛。父母聽許。即便請佛廣設供養。複白父母求作沙門。父母聽之。即隨如來還至祇洹便作沙門。應時得阿惟顔。神通具足隨俗教化。在弟子中現作羅漢。阿難白佛言。此須菩提本修何功德。佛言。此人無數世時作貧家子。逢一比丘入城分衛遍無所得。爾時年少見其缽空。作禮白言。願隨我歸當相供養。即隨到家取己食分供養道人。而自不食。道人食竟現飛而去。年少歡喜即發道意。緣是功德。後生天上九十一劫。今複來生長者家。爾時年少者今須菩提也。一施之福尚乃如此。況複多乎（出福報經）

　　須菩提初生及出家十

　　昔舍衛國有大長者。名曰鸠留。財富無數無有子息。遍禱諸神了不能得。空中天曰。卿當得福子。有一天王垂應命終生長者家。長者大喜。卻後七日第一夫人即覺有娠。月滿生男名須菩提。色像第一聰明辯才。博愛多曉貴賤推敬。其見聞者有所作爲。轉以法樂勸益一切。諸父兄弟共嫉恚之。語其母言。此兒不念。治家遊蕩無度。母言。此兒福德不與凡同。後須菩提索食母令婢預洗空器。答其無有。須菩提發器視之。自然百味飯香美。一切共食皆得安隱。諸父兄弟方知非凡。請佛及菩薩大衆設食。食畢兒從父母求作沙門。父即聽之。隨佛還祇洹。即作沙門。應時得阿惟顔。在弟子中現作羅漢（出十卷譬喻經第一卷）

　　阿那律端正或謂美女欲意往向自成女人十一

　　阿那律已得羅漢。有美顔容似于女人。獨行草中。時有年少見之。謂是女人。邪心既動欲往犯之。知是男子。自視其形變成女人。慚愧郁毒。自放深山遂不敢歸。經踰數年。其家妻子生不知處。謂已死亡。阿那律行分衛往至其家。婦人涕泣自說其夫不歸。乞與福力使得生活。阿那律默然不應。有哀念故乃至山中求與相見。此人便悔過自責。其身還成男子。遂得歸家家室相見也（出舊譬喻經下卷）

　　阿那律化一淫女令得正信十二

　　佛在祇樹園。時阿那律。往拘薩羅國。路無比丘住處。有一年少淫女安止賓客。阿那律即往語言。大姊欲寄止一宿。女答言。爾時有長者居士。亦投彼宿。住處既迫。女請阿那律入其內舍。爾時尊者在其坐處。結加趺坐系念在前。時不淨行女然燈竟。于初夜末往阿那律所語言。近有諸長者婆羅門種。多諸財寶。皆來語我言。可爲我作婦。我即語彼。汝等醜陋。不能爲汝作婦。我觀尊者形貌端正可爲我夫。時阿那律默然不答。女到後夜又複如是。由故默然。時此淫女既脫衣來欲抱持之。時阿那律以神足力。踴身空中。淫女見之生慚愧。即疾著衣叉手合掌。仰向忏悔如是至叁。願尊者還坐本處。時阿那律即下本坐。此女人禮足卻坐一面。阿那律爲說種種妙法诃欲不淨稱贊離欲。女人即坐諸塵垢盡得法眼淨。時女見法既得法已。唯願聽許爲優婆夷。即受五戒爲佛弟子。仰願尊者受我供養。默然受之。施設種種甘膳食竟。說法令心歡喜（出四分律初分第八卷）

　　阿那律先身爲劫以箭挑佛燈得報無量十叁

　　阿難白佛。阿那律天眼所見。與佛何異。佛謂阿難。如來所見。非羅漢辟支佛所知。況汝生死比丘。何能知我如來徹視從此東去恒沙等刹。恒者謂江河耨池至于大海。廣四十裏。中沙辟方下至底。百二十斛。過一刹置一沙盡爾所沙。佛土所有人物之類。幽邃之處朦昧之物。衆生微形皆悉見之。周匝十方皆亦如是。阿那律所見。何足言持比佛乎。阿難白言。阿那律宿有何緣所見乃爾。佛言。往昔惟衛佛泥洹後。有劫賊行劫所得過佛圖中。欲盜神寺中物。時佛前燈火欲滅闇無所見。賊以箭正燈炷。使明燈明。見威光曜目[嗇*欠]然毛豎。心自念言。衆人尚持寶物求福。我雲何盜取乎。即便舍去。九十一劫諸惡漸滅。福祐日增。爾時賊者阿那律是。緣正燈福恒生善處。值遇見佛出家得道徹視第一。何況至心割所珍愛。然燈佛前福難量也（出譬喻經第二卷）

　　阿那律前生貧窮施緣覺食七生得道十四

　　佛在鹿野苑中。阿那律語諸比丘。我念過去。在此波羅奈爲貧窮人。客作荷擔以自存活。時世谷貴饑餓多有終者。乞食難得。有辟支佛。名披栗吒。亦依此住。時辟支佛早起乞食。時我早起出欲荷擔。見辟支佛。我荷擔還又複見之。便作是念。是人早起時我見之。今又見出必未得食。便隨我後至于我家。即作此念。意欲請之。即便分食持至其所。到已語言仙人。此是我分。當慈愍我故納此食。時辟支佛以缽受半。汝自食半可爲俱足。答言。仙人。我有家居得隨時食。汝仙人見慈盡受此施。此辟支佛以慈愍故。而盡受之。我因此施七生天上。得爲天王。七生人間亦爲人王。今生釋種財富無量。棄此出家學道得證（出中阿含經第十二卷）

　　阿那律等共化跋提長者及姊十五

　　阿那律。大迦葉。目連。賓頭盧共議。今王舍城。有不信樂佛法僧者。我等當共令其信樂。作是議已。遍觀遠近。唯見跋提長者及其姊不信叁寶。上叁聲聞言。能化跋提。時彼長者作七重門。有叁部伎。若欲食時七門皆閉。一食作一部伎。阿那律于其食時在其前乞。長者問言。從何處入。答從門入。即問守門。門閉如故。不見人入。長者便以一片麻餅著其缽中。得已即去。于後食時。迦葉複乞亦複如是。得一片魚著其缽中。其姊問言。意謂比丘不能得而來乞耶答言如是。姊言。前來比丘名阿那律。釋種之子。舍叁時殿五欲之樂。出家學道。後來比丘是畢波羅延。摩納大姓之子。舍九百九十田宅犁牛。出家學道。愍念君故來乞食耳。長者聞已內懷敬伏。于是目連。飛空說法示教利喜。即于坐上遠塵離垢得法眼淨見法得果。即受歸戒。上叁聲聞語賓頭盧。我等今者。已化跋提令其信法。汝今宜行次化其姊。時賓頭盧晨朝持缽往到其舍。時長者姊手自作餅。忽見來乞便。語之言。不與汝。一心視缽欲以何爲。賓頭盧便身中煙出。複語言。舉身煙出亦不與汝。賓頭盧便舉身火然。複語言。舉身火然亦不與汝。賓頭盧便飛騰虛空。複語言。飛騰虛空亦不與汝。賓頭盧便倒懸空中。複語言。倒懸空中亦不與汝。賓頭盧作是念。世尊不聽我等強從人乞。便自出去。王舍城不遠有大石。賓頭盧坐其上。合石飛入王舍城。城中人見皆大怖懼。恐石落地莫不馳走。至長者姊上便住不去。彼見是已即大恐怖。白言。願施我命反石于先。我當與食。賓頭盧便持石還著故處至其前住。長者姊作是念。我不能以大[麩-夫+並]施之。當更作小者與之。便作小丸辄反成大。如是叁反轉大于前。乃作念言。我欲作小皆反成大。我今便可趣與一餅。即以一餅而授與之。諸餅相連並至餅器。以手捉器手亦著之。便語賓頭盧言。汝若須餅盡以相與。全出與不惜。何須我爲。而令我手著。答言。我不須餅。亦不須器。亦不須汝。我等四人共議。度汝及第二人。已化汝弟。我應度汝。所以爾耳。問言。今欲令我何所施作。答言。姊妹可戴此餅。隨我施佛及千二百五十比丘。皆悉飽滿猶故不盡。持往白佛。我此少餅。供佛及僧。皆悉飽滿。猶故不盡。今當持此著于何處。佛言。可著無生草地。若無蟲水中。彼女人便持著無蟲水中。水沸作聲如以熱鐵投于小水。便生恐怖。還至佛所。佛爲說法得法眼淨。即受歸戒如弟子無異。諸長老等以是白佛。佛即诃責諸比丘。從今不聽複現神足（出彌沙塞律第叁十卷）

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