《經律異相》十六 ▪第2页

　　經律異相卷第十六（聲聞無學第四僧部第五） / 梁沙門僧旻寶唱等集

　　..續本經文上一頁所在處汝不得往。目連即與羅旬踰俱行。適欲所至即便見佛。及與舍利弗而在其門。如是經曆過百億國。遂不得食。目連念言。我于今日定不得食。羅旬踰。時甚大饑極止恒水邊。目揵連。即還到于佛所。佛時缽中尚有余食。即與目連。念言。我今饑甚。欲吞須彌尚謂不飽。但此少飯何足可食。佛告目連。且食此飯勿憂不足。目連即飯。飯既已飽缽中不空。唯舍利弗即念。羅旬踰。今未得食。當大饑苦。便白佛言。願乞余飯與羅旬踰。佛即告言。我不惜飯。但羅旬踰宿行果報不應得之。若謂不然。汝便可與。舍利弗便以飯與之。羅旬踰得即欲受飯。缽便下入地百丈。舍利弗以道力。手尋缽即得以還羅旬踰。適欲食之。便誤覆缽倒去。飯食皆散水中。羅旬踰還坐定意。自思念言。我每與諸比丘俱行。辄無所得空缽而還。舍利弗今以佛余飯與我。辄複覆去。皆我罪報應當所受。便自思惟。結解垢除得羅漢道。即便食土而般泥洹。欲知羅旬踰者。惟衛佛時。身爲凡人。常懷悭貪不肯布施。時當欲飯脫衣布地恐飯粒落。有沙門過從其分衛。羅旬踰見謂之言。當何以相與。便以手捧土與沙門。沙門即咒願言。是汝愚癡故耳。當使汝早得度脫。由來久遠展轉生死。乃至于今所在之處辄不得食。于今得道食土泥洹。時羅旬踰與土沙門舍利弗是。罪福報應今雖得道故受宿殃。世人愚癡。謂行惡無罪。羅旬踰是其證也（出羅旬踰經）

　　羅旬踰爲乞食難得佛爲分律以爲五部八

　　佛在時衆僧被服。唯著純真死人雜衣弊帛。自後起比丘羅旬踰。每行分衛辄饑空還。佛知其宿行。使衆僧分律爲五部。服色亦五種。令其日隨一部中行。遂製儀則。各舉所長名其服色。薩和多部。博通敏達導以法化。應著皂袈裟。迦葉維部。精勤勇快攝護衆生。應著木蘭袈裟。彌沙塞部。禅思入微究暢玄幽。應著青袈裟。摩诃僧耆部。勤學衆經敷說義理。應著黃袈裟。自爾已後便大得食。何以故。是羅旬踰。前世無德之所致也。阿難問佛言。羅旬踰前世無德。雲何得作沙門。佛言。此羅旬踰宿世爲賢者子。作人嫉妒。見沙門來分衛。辄逆閉門戶言。大人不在。沙門複至余家。複牽余家門戶閉之。亦言。大人不在。故今分衛不能得。適見他人布施飲食歡喜行會。便複念言我亦欲作沙門。故今窮困如是（出遺教叁昧經下卷）

　　童子迦葉從尼所産八歲成道九

　　佛住舍衛城。時此城中有二姊妹。妊身未産出家爲道。諸比丘尼見其腹相。即便驅出。以是因緣。往白世尊。世尊報言。在家妊身可得無罪。此比丘尼後生男兒。字童子迦葉。至年八歲。出家爲道成阿羅漢。共十六群比丘。各持澡罐到阿耆羅河邊。澡洗入水仰覆浮戲。度河拍水沐浴。爾時波斯匿王。在重樓上四望觀看。王未信佛法。見是事已倍生不信。即語末利夫人言汝家所事福田大士。深信無疑何不顧看。即答王言。或是年少出家。始受具足未知戒律。或世尊未製此戒是故爾耳。童子迦葉。以其天耳聞王語聲。即語諸伴。王倍不信末利夫人心生不悅。今當令彼發歡喜心。皆言善哉。各捉澡罐盛中水以著于前。結加趺坐次第行列。淩虛而遊于王殿上空中而過。末利夫人在露處坐。見坐影已即便仰觀。見次第行列結加趺坐前有澡罐乘虛而去似如雁王。見是事已心大歡喜。即白王言。看我家福田神德如是。王見是已心大歡喜。作如是言。善哉善哉。我得善利。願佛世尊及比丘僧。盡壽在國爲良福田。佛聞是事。即便製戒令不複爾（出僧祇律第十九卷十誦亦同）

　　末闡提降伏惡龍十

　　罽賓國稻始結秀。龍王阿羅婆樓。注大洪雨禾稻沒死。時大德末闡提比丘等五人。從波咤利弗國。飛騰虛空至雪山邊。阿羅婆樓池中。即于水上行住坐臥。龍王眷屬入白龍王。龍王嗔忿作諸神力。暴風疾雨雷電霹雳。山岩崩倒樹木摧折。身出煙火雨大礫石。欲令大德末闡提怖。複喚兵衆猶不能伏。末闡提言。汝令諸天一切世人悉來怖我一毛不動。汝若取須彌及諸小山。踯置我上我亦不動。乃至漸以法味教化示之令其喜伏。龍王聞法即受歸戒。與其眷屬俱爲弟子。雪山鬼夜叉犍撻婆鸠槃茶鬼聞皆信伏亦爲弟子。鹹見道迹。末闡提語諸龍鬼。從今以後莫生嗔恚殘害人民損敗禾稻。當生慈心令得安樂。即皆稽首禀受教戒。以寶床與末闡提坐。龍王立侍以扇扇之。罽賓揵陀勒叉國民。見是事已大生恭敬。悉來聽法多得道果（出善見律毗婆沙第二卷）

　　摩哂陀化天愛帝須王十一

　　阿育王時。佛已泥洹。二百余年。時摩哂陀比丘。到師子洲中。時王欲行獵。有一樹神。欲令王得見摩哂陀。樹神化作一鹿。去王不遠示現啖草而便徐行。王見化鹿即張弓攝箭引弓欲射。王複念言。我當谛射此鹿。鹿仍回向阇婆陀羅路而走。王即逐後。到阇婆陀羅。去摩哂陀不遠而滅。時摩哂陀見王已近。而作是念。今以神力令王正見我一人不見余人。大德摩哂陀即喚王名。帝須汝來。王聞喚已。而便念言。今此國中誰敢喚我名者。此何等人。著赤衣服割截而成。喚我名字。生狐疑心。此是何等。爲是人乎。爲是鬼神耶。摩哂陀答言。沙門釋種法子。爲哀愍王。從閻浮利地。故來到此耳。爾時天愛帝須王。與阿育王以有書信。遙作知識貢致珍寶。更相報答。法師乃曰。我有叁寶以獻于王。非彼天愛世間匹也。即爲王說叁歸依法。王受叁歸爲優婆塞。複以釋法報。示天愛帝須王。于獵場中。即複思憶。阿育王書有釋種子。即投弓箭熟相問訊。法師爲說經並受叁歸。即便遣摩哂陀。喚沙彌修摩那。今應說法。汝可唱轉法輪。修摩那言。我今當唱令聲何至。答言。使聲滿師子國。時修摩那即入第四禅。從禅定起唱轉法輪。師子國民俱聞之。虛空諸神天悉會。叁唱已竟。摩哂陀便爲說法。天人無數皆得道迹（出善見律毗婆沙第二卷）

　　分那先爲下賤善知方宜遇佛得道十二

　　有那利國近南海邊。其中人民采真珠栴檀。以爲常業。國有一家兄弟二人。父母終亡欲求分異。家有一奴名分那。年少聰了善能賈販。入海治生無事不知。居家財物分爲一分。以奴分那持作一分。兄弟擲籌弟得分那。將妻子空手出舍。時世饑儉雖得分那恐不相活以爲愁憂。奴分那白大家言。願莫愁憂分那作計。月日之中當令勝大家。郎言。若審能爾放汝爲良人。大家夫人有私珠物。與分那作本。時海潮來。城內人民至水邊取薪。分那持珠物至城外。見一乞兒負薪。薪中有牛頭栴檀香。可治重病。一兩直千兩金。時世有一不可常得。分那識之。以金錢二枚買得持歸。破作數十段。時有長者得重病。當得此牛頭栴檀二兩合藥。求不能得。分那持往即得二千兩金。如是賣盡所得不赀富兄十倍大家感念。分那不違言誓。放爲良人隨意所樂。分那辭行學道。到舍衛國爲佛作禮。長跪白佛。所出微賤心樂道德。唯願世尊垂慈濟度。佛言善來。分那頭發即墮法衣著身。即成沙門。佛爲說法尋得羅漢道。坐自思惟。今得六通存亡自由。皆主人之恩。今當往度並化國人。于時尊者分那往到本國至主人家。主人歡喜請坐設食。食訖澡手。飛升虛空。分身散體。體出水火。光明洞照從上來下。告主人曰。此之神德皆是主人放舍之福。往到佛所所學如此。主人答言。神化微妙。願見世尊受其教訓。分那答言。但當至心供設馔具。佛叁達智必自來矣。即便設供宿昔已辦。向舍衛國稽首長跪燒香請佛。唯願屈尊廣度一切。佛知其意。即與五百羅漢。各以神足往到其舍。國王人民莫不驚肅。來至佛所五體投地。卻坐王位。食畢澡訖。佛爲主人及王官屬。廣陳明法。皆受五戒爲佛弟子。起住佛前。歎分那曰。在家精勤出家得道。神德高遠家國蒙度。我當雲何以報其恩。于是世尊歎分那。而說偈言

　　心已休息　　言行亦止　　從止解脫

　　寂然歸滅　　棄欲無著　　缺叁界障

　　望意已絕　　是謂上人　　在[泳-永+聚]若野

　　平地高岸　　應真所過　　莫不蒙祐

　　彼樂空閑　　衆人不能　　快哉無淫

　　無所欲求　

　　主人及王益加歡喜。供養七日。得須陀洹道（出法句經第一卷）

　　摩诃迦天時熱現涼風細雨十叁

　　佛住庵羅聚落庵羅林中。與衆比丘俱。時有質多羅長者。白上座言。唯願諸尊。于此林中受我請食。時諸上座默然。諸上座著衣持缽。至長者舍就座而坐。長者自手供養種種飲食。澡嗽畢聽說法。諸上座爲長者說法。示教利喜。諸上座食蘇酪蜜飽。于春後日時熱行極。有一下座。名摩诃迦。白諸上座。今日大熱我欲起雲雨扇微風。上座答言。能爾者佳。時摩诃迦即入叁昧。如其正受。應時雲起細雨微下。涼風亹亹從四方來至精舍門。即止神通還于自房。時長者作是念。最下座比丘而能有此大神通力。況複中上。禮諸比丘。隨摩诃迦至此住房。禮足白言。尊者我欲得見神足現化。摩诃迦言。長者勿用見是。叁請不許。長者猶複重請。摩诃迦語長者言。汝且出外聚集幹草。以[疊*毛]覆上。長者如教聚薪成積。來白尊者。摩诃迦即入火光叁昧。于戶鈎孔中出火炎。光燒其積薪都盡。唯白[疊*毛]不然。語長者言。汝今見不。答言。已見。實爲奇特。摩诃迦語長者言。當知此者皆以不放逸爲本。不放逸故得阿耨多羅叁藐叁菩提。及余道品法。長者白。尊者。摩诃迦。願常住此林中。我當盡壽四事供養。摩诃迦有行因緣不受其請。長者聞說法已作禮而去（出質多羅長者比丘經）

　　願足化一餓鬼說其往昔惡口十四

　　願足阿羅漢。恒訓化餓鬼。見一餓鬼形狀醜陋。見者毛豎莫不畏懼。身出熾炎如大火聚。口出蛆蟲膿血流溢。臭氣遠徹不可親近。或口吐炎火長數十丈。或耳鼻眼身體支節。放諸火炎長數十丈。唇口垂倒像如野豬。身體縱廣一由旬。手自抓掴舉聲[口*睪]哭馳走東西。是時願足問餓鬼曰。汝宿何罪今受此苦。餓鬼報曰。吾曩昔時行作沙門。戀著房舍悭貪不舍。身持威儀出言臭惡。若見持戒精進比丘。辄複罵辱偏眼惡視。自賴豪族謂爲不死。造諸無量不善之本。甯以利刀自截其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不以一日之中誹謗精進比丘。若還閻浮利地者。以我形狀可戒敕諸比丘。善護口過勿妄出言。設見梵行持戒比丘者。念宣其德。自受餓鬼形已來。經數千百萬歲。受此苦惱。我後命終當入地獄。是時餓鬼說此語已。舉聲[口*睪]哭自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口過故使然矣。能守護口過者受福無窮。又迦葉如來出現于世。敷說法教教化已周。于無余泥洹界而般泥洹。泥洹後時有叁藏比丘。名曰黃顔。衆僧告敕。一切雜使不令卿涉。但與諸後學者說諸妙法。時叁藏比丘內心輕蔑不免僧命。便與後學敷顯經義。喚受義曰。速前象頭。次喚第二者。複曰馬頭。複次駱駝頭。次驢頭。複次豬頭。次喚羊頭。羯羝頭。次喚師子頭。次喚虎頭。次喚禽頭。次喚罴頭。如是喚衆獸衆獸之類。不可稱數。叁藏黃顔。口出如此無量惡言。雖授經義不免其罪。身壞命終入地獄中。經曆數千萬劫受苦無量。余罪未畢從地獄出。生大海中受水性形。一身百頭形體極大。異類見之皆悉馳走（出護口經）

　　沙曷降惡龍十五

　　佛在舍衛國。時須耶國有一貧人。賃剃兒頭須至麥熟辄顧一斛。道逢故人欲共飲酒。還求麥直遍求不得。便起毒意。願我壽終作大神龍。當陷此國。及其壽終遂作大龍。其國曆年風雨不時。佛念饑馑遣沙曷比丘往化彼龍。龍見比丘即興惡意。欲殺國人及沙曷身。沙曷化缽覆蓋一國。龍便降雨謂國已沒。比丘以佛威神令龍見民安隱如故。龍複興恚。更下大雪。比丘缽受以手掃之著于一處。乃入龍室。龍即便出。比丘複出。龍入比丘複入。如是不已龍極乃止。長跪問言。卿何等神。惱我如此。比丘言。吾是佛弟子。龍言。我欲自歸。便隨之去。沙曷比丘。便內此龍著于笥中。人乃見比丘取龍如是皆大歡喜。問言。道人是何等神降伏國患。告言。吾是佛弟子。人民問言。佛可見不。答言可見。須吾還時日向中。道過分衛。人或有與飯或與酒者。比丘受之樹下。醉臥。龍缽袈裟各在一處。佛時微笑五色光出。阿難請問。佛以來答。複說四事。一者阿羅漢不入叁昧不得知。二者不得便見神足。叁者強勸人分衛。四者身中尚有蟲。阿羅漢以是四事不及佛。時有一菩薩欲向聲聞。見此事已心即堅固。佛遣目揵連往沙曷比丘所。敕攝龍來。爲說宿命。龍心即解。便受五戒。奉行十善。得須陀洹。阿難問佛此事因緣。佛告阿難。阿羅漢者不複饑渴。因叁事故見醉臥耳。一者佛欲開化菩薩意。二者不欲違布施家意。叁者恐諸弟子未得道者飲酒多失。故現此事撿戒之耳。沙曷比丘雖複飲酒。不以爲醉（出沙曷比丘功德經）

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