《經律異相》十七

　　經律異相卷第十七（聲聞無學第五僧部第六） / 梁沙門僧旻寶唱等集

　　僧大不納其妻出家山澤賊害得道一 金天前生與婦共以水物施僧今身得井出物如意二 阿娑陀爲尼所悟得道度于商主叁 修羅陀在胎令母性溫和精進得道四 差摩因疾說法心得解脫五 拘提六反退定害身取證六 摩诃盧惜義招鈍改悔得道七 槃特誦掃忘彗誦彗忘掃八 朱梨槃特誦一偈能解其義又以神力授缽九 鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得羅漢道十 蜜婆和吒羅漢等有習氣十一 兄弟爭財請佛解競爲說往事便得四果第十二 常給事衆僧飲食衣服得道十叁 見羅刹出家得道十四 有人避災出家見佛成道十五 羅漢與象先身共爲兄弟行善不同十六 五百盲兒崎岖見佛眼明悟道十七 旃陀羅兒被佛慈化悟道十八 獵師舍家學道事十九

　　僧大不納其妻出家山澤賊害得道一

　　舍衛國人名曰厲。其家大富。年已老耄絕無繼嗣。禱祀日月天神無不必修。終不能得。自念祈請無益。寶財消散産業不修。疾病相仍災害首尾。奴婢死亡六畜不孳。爲妖[薛/女]神師所迷。雲當有福而禍重至。由盲人吞毒謂爲良藥。庶有瘳損遂喪其身。吾既殺生祠祀當入地獄。而望天祚豈不惑哉。世有佛道高操之聖。學得仙者名曰應真。淨如琉璃精進存想乃睹之耳。奉斯道者唯守靖寞。無欲無求以斯爲樂。現世得安終生天上。置吾常供養佛叁尊。經涉一載婦遇生男。字曰佛大。後複生男。字曰僧大。厲訓二子。示以聖道。僧大禀性慈孝仁愛萬物。奉佛法戒親近沙門。清淨知足二親愛之。厲臥疾著床。即呼長子涕泣誡之。夫生有死持戒者安犯戒者危。僧大尚小仁孝清白。方以累汝言竟便沒故。後頻告數啓其兄欲作沙門。其國法欲得婦。其言欲作沙門。佛大即爲娉妻。索賢家女字快見。光華炜炜端正少雙。婦歸升堂兄會賓客九族欣然。兄于衆前謂其弟曰。當今之日肯作沙門乎。僧大答曰。實我宿願。兄戲之曰。可從爾志。弟心歡喜爲兄作禮即便入山。見一沙門。年少端正獨處樹下。問曰。賢者何緣行作沙門。其人已得應真之道。豫知去來無數劫事。謂僧大曰。佛說人好淫泆。如持炬火逆風而行。其焰稍卻不置炬者火燒其手。猶烏銜肉。鷹鹯追奪。烏不置肉災及軀命。吾以是故行作沙門。又如蜜塗利刀。小兒貪甜以舌舐之。有截舌之患。淫泆之人苟快愚心。不惟其後。有燒身之害。如蛾貪火色投入于燈。體見燒煮將何克獲。爲淫惑者不別善惡。遠賢親愚日就流冥。亡國滅衆死入地獄。惡著罪成悔將何逮（喻多不能備載）如是譬類。僧大頓首足下。願去世濁履清淨道。奉沙門戒以爲榮福。師曰小待。僧大曰。意欲入山禅寂。師曰。處山澤者當學星宿。明知候時常當儲待水火糗蜜。所以然者。盜賊之求水火糗蜜。夜半向晨。問當解之。給賊所欲違其意者。賊辄殺人。僧大曰諾。敬奉慈教。卻乃入山。其兄念曰。弟作沙門終不畜妻。快見端正心甚悅之。起從快見取琴彈之。歌淫泆之曲曰。煌煌郁金生于野。過時不采花見棄捐。曼爾豐熾華色惟新。與我同歡。快見覺欲爲亂。以歌答之曰。巍巍我師天人之尊。門徒清潔谥曰沙門。觀真爲聖淫爲畜倫。我受嚴戒不事二君。終不淫生甯就寸分。佛大作情悲之曲委靡之辭。宿心加爾故因良媒問名。詣師占相良時。慘慘惕惕。懼爾不來。既睹爾顔我心怡怡。今不合歡豈徒費哉。斯誓爲定淑女何疑。快見惶灼。歌答之曰。佛設禮儀尊卑有敘。叔妻即子。婿伯即父。我親奉戒日有隆舉。真與聖齊淫正。蟲鼠。噫乎伯子烏。爲斯語。兄心貪迷。快見知其意甚不可轉移。快見又歌曰。夫人處世當遠二事不孝淫亂行違佛戒。天及賢者。箋其自異。佛大歌曰。爾之容色燡燡灼然。普天美女豈有此爾顔。我心相悅故踰大山。快見自念。此人欲我悖狂之亂。沮致大難。請說身中惡露不淨。爾乃卻耳。快見重曰。仁貪我軀軀有何好。頭有九骨合爲髑髅。如是具說諸不淨。佛大自念。汝念其婿何肯聽我。我殺弟者爾乃隨耳。即行募求數爲賊者。前與語曰。甯知我家所畜六籍奴子逃作沙門今在山中。賊曰識之。佛大即出金銀與之。爾殺奴子疾取其頭。及身上衣所持法服。足下履屣皆以將還。吾複重賜卿等金銀。賊大喜曰。從吾取足即去入山。到其弟所呼曰。沙門汝疾出來。其弟出曰。諸君何求。吾有水火糗蜜可食。夜時已半。賊曰。不求水火。糗蜜不問。卿時欲得汝頭持走之耳。其弟聞之。即大惶怖涕泣而曰。吾非長者諸候子也。舍俗爲道與世無诤。學道日淺未獲溝港殺吾何益。賊曰。來爲汝首。其弟語賊曰。欲得寶者吾與兄書令惠卿寶。賊曰。子兄令我今來殺子。弟曰吾今死矣。由斯婦也。師前戒我。人與淫居。如持炬火逆風而行。若不舍之火將燒手。日冥即如師戒涕泣。從賊乞一歲活。賊曰。急取頭去。其弟重曰。願莫即見殺。先斷我一髀置吾前也。賊斷一髀置于其前。弟遭此痛。天來其側曰。慎勿恐怖。牢持汝心。汝前世時入畜生中。人所屠割稱賣汝肉非一世矣。地獄餓鬼汝皆更之。苦痛以來非適今也。僧大白天。請報我師。天即語師曰。賊欲殺之。汝弟子爲人悲泣求哀欲得相見。師即飛往爲說法曰。天地須彌尚滅。海有消竭七日有壞。天下有風其名惟藍。惟藍一起山山相搏斯風有滅。況汝小軀何足數也。但當念佛。佛常自言。盛必有衰合會有離榮位難保。身亦如之。僧大便得溝港道。複斷一髀。重念師戒。複得頻來道。賊斷左手複念師戒。得不還道。賊斷右手。複念師戒得應真道。即不畏叁惡道。生死自在無所複畏。僧大曰。取樹皮來。即爲剝樹皮與之。僧大取枝以爲筆。自刺身血書樹皮曰。大兄起居隨時安善。二親在時以吾累兄。兄不承之違廢親教。以女色故骨肉相殘。違親慈教爲不孝也。殘殺人命爲不仁也。殺一畜生其罪不少。況殺應真五不中止。今吾善遊寂寞從此長別。努力努力願崇真道。申頸長二尺。語諸賊曰。子斷吾頭。由截泥頭也。吾恐汝等墮地獄中。賊前斷頭。取身上衣杖蓰及缽。持與兄所兄以金銀重謝賊。兄取弟頭爲作假身。以頭著上以衣衣之。杖缽及蓰皆著其傍。謂快見曰。汝婿來歸可問訊之。快見大喜走至其所。見下目坐以爲思道。妻不敢呼具作美食。須念道覺當飯之。日中不覺。妻因前日今已中恐過時也。怪其不應。牽衣頭脫身皆分散。妻躄踴呼曰。子竟坐我致見殘賊。哀憤呼天肝心崩裂。血從口出奄忽而逝。戒行清白難汙如空。樹心聖範難動如地。真淨行高難及如天。其未終時諸天咨嗟。迎其魂靈處忉利天。忍須臾之頃。獲天上難盡之榮。兄入禅室。視弟頭身分散。婦吐血亡。呼曰。咄咄。吾爲逆天所作酷裂乃致于此。即至賊所問。弟臨沒將有遺言乎。賊以書見之。辭喻淒恻讀竟五內咽塞涕泣交橫。吾違尊親臨亡慈教。骨肉相殘。又殺應真。感隔而死。死入地獄。王及臣民莫不涕泣。歎述清德殡葬其弟。四辇立塔。天龍鬼神側塞空中。散華燒香無不哽咽。及別大快見。國人哀恸。歌歎其德（出佛大僧大經）

　　金天前生與婦共以水物施僧今身得井出物如意二

　　舍衛國有一長者。其家大富。生一男兒。身體金色。相師占省見其奇相。即爲立字。字修越那提婆（梁言金天）其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺。汲用其水能稱人意。一切所須如心即出。兒年轉大才藝博通。長者愛之。未敢逆意。而作是念。我子端正容貌無倫。要當推求選擇名女。金容妙體。類我兒者當往求之。即募諸賈周遍求之。時閻婆國有大長者。方生一女。字修跋那波婆蘇（梁言光明）端正非凡身體金色。初生之日。亦有自然八尺井水。其井所出稱適人意。時彼長者。亦自念言。我女端正。要得賢士。如我女比乃當嫁與。爾時女名遠布舍衛。金天名稱複聞女家。時二長者各懷歡喜。求爲婚姻。娶婦既竟。還至舍衛。時金天家便設上供。請佛及僧供養。一日佛受其請。爲長者及金天夫婦。廣宣妙法。皆獲須陀洹。佛還精舍。金天與婦。白父母求索出家。父母聽許。俱往佛所。佛言。善來比丘須發自墮法衣著身便成沙門。漸漸教化悉成羅漢。佛言。過去毗婆屍佛滅後。遺法在世。有諸比丘遊行教化到一村落。有諸人民豪賢長者。見衆僧至各競供養。時有夫妻二人。貧餓困乏。每自惟念。我父在時財寶積滿。今者我身貧困極甚。何其苦耶。爾時雖富不遭斯等聖衆之僧。今既得值無錢供養。怆然而啼。婦見夫啼而語婿言。今汝可往至本舍中。于故藏內推覓錢寶當用供養。夫如婦言。至故藏內得一金錢。于時其婦有一明鏡。即共同心以用布施。買一新瓶盛滿淨水。以此金錢著瓶水中。以錢著上。持至僧所。至心布施。于時衆僧即爲受之。各各取水而用洗缽。複有取水而飲之者。時彼夫婦。歡喜情悅遇疾命終。生忉利天。時貧人者。此金天夫婦是也（出賢愚經第五卷）

　　阿娑陀爲尼所悟得道度于商主叁

　　有天護商主。往陸求那國。常樂布施。于佛生信。欲先入海。若安隱還。我當于佛法中作五年大會。天人國內無不聞知。時有一阿羅漢比丘尼。同往彼國。思惟觀察。知天護得安隱還作五年大會。請一萬八千比丘。皆阿羅漢。學人倍多。凡夫無數。即見上座名阿娑陀。乃是凡夫甚能精進。入僧伽藍從次作禮。謂上座曰。大德甚不端嚴。上座心自思惟。雲何以我爲不端嚴。即自觀身見須發長。即喚年少剃除須發。比丘尼由言不端嚴。上座更喚年少浣染衣服。尼複至僧伽藍。故言不端嚴。上座嗔曰。我已剃須發及浣染衣竟。雲何謂我不端嚴耶。比丘尼言。佛法以得四果爲莊嚴。大德聞商主天護作師子吼五年大會不。答言聞。大德是凡夫爲第一上座。在羅漢衆中先受供養。是莊嚴不。大德方悟啼泣懊惱。比丘尼言。何故啼泣。答言。姊妹。我今已老無可堪任。比丘尼言。如來法可見無有于時節。大德可往那哆婆哆寺。就優波笈多比丘。此比丘佛之所記。我弟子中教化第一。時長老比丘至。優波笈多出而迎之語言。大德。洗足消息。答言。我未洗足。欲見優波笈多。時優波笈多弟子曰。大德。此即是優波笈多。來迎大德。即大歡喜便自洗足。優波笈多即教化之…

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