《經律異相》十六
經律異相卷第十六（聲聞無學第四僧部第五） / 梁沙門僧旻寶唱等集
末田地龍興猛風不動衣角變火山爲天花一 舍那婆私變雷電器仗爲優缽羅花二 優波笈多出家降魔叁 優波笈多不化犯重人令眷屬滅憍慢四 優波笈多付囑法藏入于涅槃五 優波笈多化諸虎子舍身得度六 羅旬踰乞食不得思惟結解食土入泥洹七 羅旬踰乞食不得佛許開律以爲五部八 童子迦葉從尼所産八歲成道九 末闡提降伏惡龍十 摩哂陀化天愛帝須王十一 分那先爲下賤善知方宜遇佛得道十二 摩诃迦天時熱現涼風細雨十叁 願足羅漢化一餓鬼說其往昔惡口十四 沙曷降惡龍十五
末田地龍興猛風不動衣角變火山爲天花一
末田地羅漢。受阿難付囑法藏。令往罽賓國。先伏彼龍。即入叁昧。令其國土六種震動。龍不自安。至末田地所。末田地入慈叁昧。龍王興風吹之。袈裟角不動。複起雷電器仗。並捧火山欲相覆壓。即以神力變成天花。便聞空中偈言
雪山見厲日 镕銷無有余
如入慈叁昧 峰火成天花（出阿育王經第七卷）
舍那婆私變雷電器仗爲優缽羅花二
舍那婆私受阿難付囑已。往摩偷羅國。于其中路有寺。名貧陀婆那（翻叢林）
舍那婆私住寺一宿。寺有二老比丘。論議說偈
無犯第一戒 擇法第一聞
是比丘謂是舍那婆私言。舍那婆私語言。汝所說義非我所說。長老。過去世波羅奈有一商主。與五百估客欲入大海。見一辟支佛病。商主親自醫療。病稍得差。商主取舍那衣浣治令軟施辟支佛。辟支受衣作十八變即入涅槃。時商主者我身是也。是故我今值最勝師。令我得道。舍那婆私漸行至摩偷羅國優流漫陀山。有二龍王兄弟與五百小龍。舍那婆私思惟。我不伏之不得教化。即以神力動山。二龍王嗔。起疾風雨。及以出火。舍那婆私入慈叁昧。風雨及火不能近身。悉變爲花。所謂優缽羅花等。悉皆墮地。複起雷電及諸器仗。亦以神力變爲天花。即時空中而說偈曰
暴風疾雨 不能爲害 雷電器仗
變爲天花 譬如雪山 日光所照
悉皆镕銷 無有遺余 入慈叁昧
火不能燒 器仗毒害 不近其身
于是二龍王。往舍那婆私處白言。聖人欲何所作。答言。我欲于此起寺。汝當聽我。龍答言。不可得也。長老言。世尊已說。我涅槃後于百年中。于大醍醐山最勝處當起寺。名那哆婆哆。龍王複言。世尊已說耶。長老答言。如是。龍王言。若世尊說者我當隨意（出育王經第七卷）
優波笈多出家降魔叁
舍那婆私。于大醍醐山起寺。賣香商主。名曰笈多。舍那婆私以方便力。教化賣香商主。令其精進。時舍那婆私獨入其家。笈多問言。聖人何故獨無弟子。我樂在家受五欲樂。不能出家。若我生兒當隨長老。乃至笈多生兒。名阿波笈多（梁言不正護。）至其長大。舍那婆私往至笈多所。語言。汝先有願。若我生兒當與長老。今已生兒汝當聽其隨我出家。笈多言。我今唯有一兒。若第二兒生。當與長老。乃至第二生。名陀那笈多（翻寶護）複從其求如是不與。第叁優波笈多亦從其求。答言。我當作誓令優波笈多治生。若長若退不得出家。不長不退乃聽出家。是時魔王。令摩偷羅國一切人衆。悉買其物令其得利。時優波笈多正自賣香。時舍那婆私長老語言。汝心心法。雲何爲善雲何爲惡。答言不知。長老又言。若心心法。與貪嗔癡相應。是名爲惡。與不貪不嗔不癡相應。是名爲善。是時長老以黑土白土各各爲丸。而語之言。若汝黑心起取黑丸。若白心起取白丸。時優波笈多。即依其言。心不生善。乃至此只得一枚白丸。如是漸進。取二分黑丸一分白丸。複更思惟。半黑丸半白丸。次第念善遂不起惡取白丸。時摩偷羅國。有淫女婆娑達（梁言天主與）其有一婢。往優波笈多處買香多得。其主問言。汝于何處得此多香。將不偷耶。婢言。有估客名優波笈多。形色具足言語微妙。以法賣物。其主聞已起淫欲心。複令其婢至優波笈多處。汝當語彼雲。我欲與汝共相娛樂。優波笈多答言。相見未是。其時如是不已。猶故不聽。時又召長者子往至其所。商主從北天竺來。將五百匹馬及種種物。至摩偷羅國。至已問摩偷羅國人。此國何處有第一端正女人。國人答言。有一女人。第一端正。名婆娑婆達多。商主言。我今欲以五百銀錢及種種物行至其處。是時淫女。貪其物故殺長者子。取其身骸置不淨處。與子共相娛樂。是長者子親善知識。于不淨處覓得身骸。往白國王。國王語言。汝可取彼婆娑婆達多。截其手腳及以耳鼻散置野外。即如王教。是時優波笈多即便思惟。我于本時不樂見之共受五欲。今者欲見觀其手腳及以耳鼻。便往觀之。爲說偈頌。婆娑婆達多。既聞其言深畏生死。聞佛功德乃變其意樂于涅槃。即便說偈答優波笈多。優波笈爲說四谛。更觀其身得厭欲界。得阿那含果。婆娑婆達多得須陀洹果。優波笈多去已未久。婆娑婆達多即便命終生于天上。時長老舍那婆私。往笈多所語言。汝當聽優波笈多隨我出家。笈多答言。我先有誓令其治生。不利不鈍乃聽出家。舍那婆私乃以神力。令其治生不利不鈍。是時優波笈多即自思惟。稱量算計不利不鈍。舍那婆私。更至笈多所。而語之言。今汝此兒是佛所記。我入涅槃百年後當作佛事。汝當聽其隨我出家。笈多即聽。舍那婆私將優波笈多往那及寺與其出家。受具足戒至第四羯磨。除一切結得阿羅漢果。是時舍那婆私語優波笈多言。善男子。如佛所記。我入涅槃百年後。有比丘名優波笈多。當作佛事。後當作佛。名曰無相。如是說法。是時魔王。于大衆中雨于真珠。以亂人心。衆人亂故無有一人能見谛者。即自思念知是魔王。至第二日倍多人來。魔王雨金又亂衆心。第叁日中倍多人來。魔雨珠金及作天樂。是時衆人未得離欲。見色聞聲其心變動不複聽法。是時魔王。即以華鬘系優波笈多頂。及至優波笈多思惟。誰作此事。即知是魔。優波笈多即生此意。世尊何故不教化之。即自思惟是我應化。佛記于我。爲無相佛。教化人民。令優波笈多取叁死屍。一者死蛇。二者死狗。叁者死人。以神通力變叁死屍。以作華鬘。往魔王處而系其頸。爾時魔王往摩醯首羅。及帝釋等叁十叁天四天王。爲脫死屍。而不得脫。複往大梵天處。大梵語言。善男子。十力弟子神力所作。無能脫之。如大海圻水不能破。魔王語言。雲何教我。我于今者。當歸依誰。大梵說言。汝今速往歸依優波笈多。如人于此地墮。即于是起。是時魔王方知佛子神力爲大。即便說偈贊佛自責。欲界魔王即舍慢心。自說往罪（出阿育王經第八卷）
優波笈多不化犯重人令眷屬滅憍慢四
南天竺國有一人。淫他婦恒往他家。其母不聽。即害其母。往至他國不能辦五欲。深生憂惱。即于佛法出家。通達叁藏成就多聞。與諸弟子圍繞共至摩偷羅國那哆婆哆寺優波笈多所。優波笈多見其害母。不得道果不相慰問。時彼比丘心懷羞愧。更複遠去。笈多弟子未得道者。作是思惟。和上少智。見老比丘其心闇鈍而爲說法。今此比丘聰明智慧。善通叁藏眷屬隨從。不爲說法。時優波笈多見弟子意于其起嗔。又見其機應。爲我和上舍那婆私教化降伏。時舍那婆私住罽賓國。複觀優波笈多作何佛事。其弟子心生嗔怪。又觀此等應受我化。即以神力來入是寺。須發皆長衣又粗弊。五百弟子鹹作是言。無知老人從何所來。于優波笈多眠處而坐。弟子手曳出之。而不能動猶如須彌。即欲罵之而聲不出。乃至白優波笈多言。答曰。除我和上無有能坐我床者也。優波笈多還寺。以最勝恭敬供養和上。自取小床于師邊坐。弟子思惟。若此比丘。是和上師者。然其智慧猶不及我和上。時舍那婆私見其意。舉右臂手出牛乳。告優波笈多雲。此叁昧雲何。答曰未識。願聞其名。和上曰。名龍頻呻叁昧。次第複入種種叁昧。笈多皆雲。不識。又言。我涅槃時此叁昧法一切皆失。優波笈多諸弟子聞此言。即便思惟。此比丘智慧勝我和上。即滅憍慢。舍那婆私教化說法。彼諸弟子悉得阿羅漢果（出阿育王經第九卷）
優波笈多付囑法藏入于涅槃五
優波笈多臨入涅槃。以法藏付囑最後所度弟子郗微柯。說言。善男子。世尊法藏付摩诃迦葉。迦葉付阿難。阿難付末田地。末田地付和上舍那婆私。舍那婆私付我。我今涅槃付汝。遍告閻浮提。十萬羅漢一時聚集。凡夫比丘無數。即現神通備十八變。事已即入涅槃。所化弟子得四道果者。皆取籌置石室中。即以籌阇維其身。乃至起塔。時複有一千羅漢。同入涅槃。郗微柯守護法藏。從優波笈備得四果者二十八人（出阿育王經第十卷）
優波笈多化諸虎子舍身得道六
時有羅漢。名優波笈多。住摩偷羅國大醍醐山那哆婆哆寺。去寺不遠。有一虎生子。未能覓食饑餓命終。優波笈多。以慈悲力與虎子食。有五百弟子。並未得道曰。何故乃與難衆生食。答曰。爲解脫因故。時諸虎子壽命短促。將欲近死。笈多語虎子言。一切行無常。一切法無我。涅槃寂靜。汝于我所當生信心。于畜生道應生厭離。時諸虎子于笈多所。心生信敬。即便命終。生于摩偷羅國人中。及至七歲。笈多教化令其出家。于七年中得羅漢果。以神通力采種種華。供養笈多圍繞其側。諸未得道五百弟子白言。此諸同學年並尚少。雲何已得神通功德。笈多答曰。皆是先虎子。笈多說法。五百弟子深生慚愧。斷除煩惱得阿羅漢果（出阿育王經第九經）
羅旬踰乞食不得思惟結解食土入泥洹七
佛在雞足山。時有婆羅門生子。令相師視之。師言。是子無相當名阿保。其父母聞之。無相雖長養之初不憐矜。到年十二足自生活。父母遂逐令去勿複來還。子不敢留遂行乞食。乃到祇洹。佛以大慈念其勤苦。即使阿難呼問之。能出家不。兒即歡喜願爲沙門。佛即以手而摩其頭。頭發即墮袈裟著身。佛爲立名名羅旬踰。時五部僧每出分衛。而羅旬踰所在之部以空缽還。佛敕比丘分以施之。如是非一。目連念言。是比丘僧自不得食。余人何故悉複空還。我若共行猶有所得。佛知其意便與舍利弗俱。使目連與羅旬踰俱。各分爲一部。佛告目連。我…
《經律異相十六》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…