《經律異相》十五
經律異相卷第十五（聲聞無學第叁僧部第四） / 梁沙門僧旻寶唱等集
優波離爲佛剃發得入第四禅一 迦旃延教老母女賣貧遂得生天二 難陀得柰女接足內愧閑居得道叁 難陀有叁十相與佛相似四 畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五 跋難陀爲二長老分物佛說其本緣六 迦留陀夷非時教化致喪其命七 阿難與佛先世爲善友八 阿難奉佛敕受持經典供給左右九 阿難七夢佛爲解說十 阿難爲旃陀羅母以咒力所攝十一 阿難乞牛乳佛記其方來十二 阿難化波斯匿王施十叁 阿難試山向比丘並問育王十四
優波離爲佛剃發得入第四禅一
佛在王舍城無敢爲剃發者。唯有一童子。名優波離。爲佛剃發。兒父母在佛前合掌白佛言。甚能剃發但身太曲。父母教兒小直。又莫太直使出息不得粗大。又言。善能剃頭而身太直。父母語言。莫太直。佛言。善能剃發。而入息太粗。父母語。莫粗入息令佛不安。又言。善能剃發。而出息太粗。父母語。莫粗出息令佛不安。時優波離。入出息盡入第四禅。佛告阿難言。優波離已入第四禅。汝取其刀。阿難奉教。阿難持故盛發器收世尊發。佛言。不應以故器盛。時有瞿波離王子。將軍征討來索佛須發。佛與。王得不知所安。佛言。安金塔銀塔寶塔雜寶塔中。缯彩缽肆酖岚婆衣頭羅衣裹。又雲。不知何持。佛言。象馬車乘若辇若輿。若頭肩上擔。時王子持世尊發去。所往征討得勝。時彼王子還國起佛發塔。此是世尊在世時塔。後諸比丘行亦用前物盛持。佛言。不應頭戴。亦不應持塔往大小便處。比丘爲恭敬故不敢共塔宿。置于別房。佛言。安高杙上或置頭邊（出四分律第四分第叁卷）
迦旃延教老母賣貧遂得生天二
阿槃提國有一長者。多財饒富悭貪暴惡無慈心。時有一婢。晨夜走使不得甯處。小有違失便受鞭捶。衣不蔽形食不充軀年老困悴思死不得。時適持瓶詣河取水。思惟是苦舉聲大哭。時迦旃延來至其所。問言。老母何以。答言。尊者。我既年老恒執苦役。加複貧困衣食不充思死不得。迦旃延言。汝若貧者何不賣貧。女人言曰。貧那可賣誰當買貧。迦旃延言。貧實可賣如是至叁。女言賣。迦旃延言。審欲賣者一隨我語。答言。唯諾。告言。汝先洗浴。洗浴已畢。告言。汝當布施。白言。尊者。我極貧困如今我身無毛許完納。唯有此瓶是大家許當以何施。即授缽與。汝持此缽取少淨水。如教取來奉迦旃延。迦旃延受尋爲咒願。次教受齋。後教念佛種種功德。即問。汝有住止處不。答言無也。若其磨時即臥磨下。舂炊作使便臥是中。或時無作止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心恭謹走使。莫生嫌恨。因伺大家一切臥竟。密開其戶。于戶曲內敷淨草坐。思惟觀佛莫生惡念。爾時老母奉而歸依如敕施行。于後夜中即便命終生忉利天。大家使人草索系腳拽置寒林。有一天子與五百天人以爲眷屬。福盡命終。此老母人即代其處。生天之法。其利根者自知來緣。其鈍根生者但知受樂。爾時此女既生天中。與五百天女。娛樂受樂不知生緣。時舍利弗在忉利天。知此天子生天因緣。問言。天子。汝因何福生天中耶。答言不知。時舍利弗借其道眼觀見故身。由迦旃延得生天上。即將五百天子來至寒林。散華燒香供養死屍光明照曜。大家見之怪其所由。告令遠近詣林觀看。見諸天子供養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存之時人猶惡見。何故諸天而加供養。彼時天子具說本末（出賢愚經第七卷）
難陀得柰女接足內愧閑居得道叁
佛在鞞舍離。時柰女嚴駕羽寶車詣如來所。親觐問訊下車詣佛。時難陀去佛不遠經行。柰女便至難陀行。以手接難陀足。便作是語。難陀。我是柰女。是時難陀即失精精汙其手。柰女即以頂戴。往世尊所白言。世尊如此之人聽在衆次。佛告柰女。如是之人應在衆次。所以然者。難陀不久當成就無漏。柰女默然不對而去。柰女不遠。佛告阿難。諸有比丘盡集講堂。既已會竟。佛告比丘。我于比丘中悉觀察。皆當具舍勒以覆內形。如是諸比丘當作是學。佛告難陀。雲何難陀。汝乃作如是形狀。難陀內愧。白言。善哉世尊。願速與我說法。使我聞法。在閑靜處如實觀察以自娛樂。佛告難陀。汝觀此身。隨其所行。從頭至足發毛爪齒。若幹不淨盈滿身中。如實觀察。爲是淨耶爲不淨耶。當觀彼漏。爲何處所爲從何來。是時難陀從佛受教禮足去。觀此身中從頭至足若幹不淨。諸所有處皆悉知彼由合會生。我今當離。則無欲意。便說偈言
淫我知汝本 欲從思想生
不我思想汝 則汝而不有
是時難陀。在一靜處閑居。成阿羅漢（出增一阿含經第叁十九卷）
難陀有叁十相與佛相似四
佛始得道。身色光明相照大千。人民天龍十方菩薩。皆聽說法鹹大歡喜。隨其本行皆各得道。佛弟難陀獨不從受。反戾佛教而欲爲道。有叁十相。將數弟子。著缽真越衣顔似佛。有諸比丘未得道眼者。遙見難陀便爲作禮。佛告難陀。自今以後不得複著真越衣著皂袈裟。所以者何。汝反我戒受比丘禮。當墮泥犁中（出十分譬喻經第四卷）
畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五
畢陵伽婆蹉在王舍城。日時將至欲行乞食。至一放牧家食。其家女人啼。即問女言。何故啼耶。答言。阇梨。今節會日衆人集戲。我無衣裳獨不得去。時尊者即化作種種衣服珠寶璎珞金銀校飾。與已便去。衆人見之問言那得。具說因緣。聞達國王。王即喚牛女及比丘來。問尊者。何處得此好金非世所有。比丘即捉杖打壁扣床一切化成黃金。作如是言。首陀羅何處得金此即是也。王言阇梨。有大神足宜各還去（出僧祇律第二十九卷）
跋難陀爲二長老分物佛說其本緣六
佛在憍薩羅國。與多比丘安居。諸白衣居士見多衆僧。爲作房舍及衣。佛後歲還祇洹安居。是處故有二長老比丘。諸居士心念。我等今歲布施使如去年。令諸比丘得衣我得福不斷。多持衣物施二長老。作是念。是衣物分多。我等若分知得何罪竟不敢分。跋難陀遊行諸處遍觀施物多少。二長老遙見。從坐起迎與坐問訊。跋難陀問。衆僧安居有施物不。答有。問言分未。答言未分。何故。長老答言。是衣物多我人少。若分不知得何罪。跋難陀言。汝未分者好。二長老語跋難陀。汝能分不。答能跋難陀言。此中應作羯磨不得直分。時二長老盡持衣出著跋難陀前。跋難陀分是衣作叁分。語言。汝二人坐一聚邊。自坐二聚間。語言。汝長老一心聽羯磨言。汝等二人一聚衣名爲叁。我一人二聚衣名爲叁。是羯磨好不。答言好。持是衣裹縛欲擔去。二長老言。是聚衣我等未分。雲何便去。跋難陀言。我若與汝分者。是中一好衣應與知法人。然後當分。答言與即持一上寶衣出著一邊。分余衣作二分與二長老。跋難陀即裹縛多衣物。擔負到祇洹。諸比丘經行。遙見跋難陀來。自相謂言。此無慚無愧。有見聞疑罪。多欲無厭人來。漸漸近已。問言。跋難陀。汝從何處得是多衣物來。跋難陀廣說上事。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心嫌恨種種诃責。雲何名比丘。故奪二長老物。以事白佛。佛亦種種诃責。語諸比丘。是跋難陀。非但今世奪是二長老比丘物。過去世河曲中。有二獺在河中住。河邊得一鯉魚。無能分者二獺守住。有野幹來飲水。見已問言。阿舅汝作何等。獺言。外甥。我等得此大魚不能分。汝能爲我分不。答言能。此應經書語分不得直爾分。時野幹即分魚作叁分頭爲一分尾爲一分。中間肥者作一分。問言。誰喜近岸行。答言。此是。誰喜入深水行。答言。此是。時野幹言。汝一心聽說。經書言。近岸行者與尾。入深水行者與頭。中間身分與知法者。爾時野幹口銜是大魚身歸。婦見問曰。何處得。答言。有愚癡不知斷事間得。諸比丘。此二獺者。即今二長老比丘是。時野幹者。今跋難陀是（出十誦律善誦卷第叁僧祇律亦同）
迦留陀夷非時教化致喪其命七
佛在舍衛國。時長老迦留陀夷得阿羅漢道。心念。先在六群比丘中。于舍衛國汙辱諸家。我念當還令得清淨。即便入國度九百九十九家。若夫得道而婦不得。若婦得道而夫不得道。則不在數。時舍衛城有婆羅門家。應以聲聞得度。迦留陀夷念言。我複度此家者。于舍衛城足滿千室。晨朝持缽入城乞食。到婆羅門舍主人不在。其婦閉門煎[麩-夫+並]。迦留陀夷即入禅定起乃彈指。婦即回顧看門猶閉。作是念。此沙門從何處入。此必貪[麩-夫+並]故來。我終不與。若使眼脫我亦不與。而以神力兩眼脫出。複念。出眼如碗我亦不與。即以神力變眼如碗。複念。若倒立我前我亦不與。即以神力于前倒立。複念。若死我亦不與。複以神力入滅受想定。心想皆滅無所覺知。時婆羅門婦牽挽不動。即大驚怖。念是沙門常遊波斯匿王宮。末利夫人之師。若聞在我家死者。我等大衰。彼若活者我與一[麩-夫+並]。迦留陀夷便出于定。婦即看[麩-夫+並]。先煎者好意惜不與。更刮盆邊複作一小[麩-夫+並]煎之轉勝。以先者與。適舉一[麩-夫+並]余皆相著。迦留陀夷言。姊隨心與我幾許。舉得四[麩-夫+並]欲持與之。迦留陀夷不受言。我不須是[麩-夫+並]若汝欲施者。可以與祇洹中僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘僧實不貪[麩-夫+並]。但愍我故而來乞耳。即持[麩-夫+並]筐詣祇洹中。施諸衆僧。與僧[麩-夫+並]竟。在迦留陀夷前坐。時迦留陀夷。觀其因緣爲說妙法即于坐上遠塵離垢得法眼淨。歸依叁寶作優婆夷。爾乃反舍。時夫後還歸具以白。我今已得須陀洹道。君今可往。是婆羅門即便往詣。迦留陀夷爲說妙法。得法眼淨爲優婆塞。常盡財力供養阇梨。乃至身死猶命其子如在無異。其子奉命供養如法。子婦于後在機上織。遇見賊主年少端正。婦便喚之婦語之使來共相娛樂。時迦留陀夷往其舍食。爲婆羅門婦說淫欲過诃破戒罪。婦即生疑恐知此事或向夫說。即作方便托疾請之。迦留陀夷住爲說法。苦相留連乃至日沒。時迦留陀夷起到糞聚。賊主以利刀而斷其頭埋著糞中。至說戒日行籌長一。更相咨訪。佛言。迦留陀夷已入涅槃。夜過已晨。佛與衆僧入舍衛城到…
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