《經律異相》十八 ▪第2页
經律異相卷第十八（聲聞無學第六僧部第七） / 梁沙門僧旻寶唱等集
..續本經文上一頁通力往北郁單越。取自然粳飯。各持威儀淩虛而下。入太子宮次第而坐。太子見之歎未曾有。問佛言。此諸賢聖從何許來。佛言。即五百乞兒爲沙門也。太子深愧（出賢愚經第五卷）
四比丘說苦遇佛得道十二
佛在舍衛精舍。有四比丘坐于樹下。共相問言。一切世間何者最苦。一人言。天下之苦無過淫欲。一人言。世間之苦無過饑渴。一人言。世間之苦無過嗔恚。一人言。天下之苦莫過驚怖。共诤苦義雲何不止。佛知其言。往到其所。問其所論。即以事白佛言。汝等所論不究苦義。天下之苦莫過有身。饑渴寒熱嗔恚驚怖色欲怨禍皆由于身。夫身者衆苦之本患禍之器。勞心極慮憂畏萬端。叁界蠕動更相殘賊。吾我縛著生死不息。皆由身興。欲離世苦當求寂滅。攝心守正怕然無想。可得泥洹。此爲最樂。佛爲說偈告諸比丘。往昔久遠無數世時。有五通比丘。名精進力。在山樹下閑寂求道。時有四禽依附左右常得安隱。一者鴿。二者烏。叁者毒蛇。四者鹿。是四禽者。晝行求食。暮則還宿。四禽一夜。自相問言。世間之苦何者爲重。烏言。饑渴之時身羸目冥神識不甯。投身羅網不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之。饑渴爲苦。鴿言。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。毒蛇言。恚意一起不避親疏。亦能殺人複能自殺。鹿言。我在林野心恒[惏-木]惕。畏懼獵師及諸虎狼。仿佛有聲奔投坑岸。母子相捐肝膽悼悸。以此言之。驚怖爲苦。時精進力答言。汝等所論未耳。不究苦本。天下大苦無過有爲。是爲苦器憂畏無量。吾以是故舍俗學道。滅意斷想。不貪四大。欲斷苦源志存泥洹。泥洹道者寂滅無形。憂患永畢。爾乃大安。四禽聞之。心即開解。佛告比丘。爾時五通比丘則吾身是。時四禽者今四人是。前世已聞苦本之義。如何今日方複雲雲。比丘聞之慚愧自責。即于佛前得羅漢道（出法句經譬喻第四卷）
四比丘說樂佛謂是苦心悟得道十叁
佛在舍衛精舍。時有四新學比丘。至柰樹下坐禅修道。柰華榮茂色好且香。因相謂曰。世間萬事何者可樂。一人言。仲春之月百卉榮華。遊戲原野此最爲樂。一人言。宗親吉會觞酌交錯。音樂歌舞此最爲樂。一人言。多積財寶所欲即得。車馬服飾與衆有異。出入光顯行者屬目。此最爲樂。一人言。妻妾端正彩服鮮明。香熏芬馥恣意縱情。此最爲樂。佛知可化。往爲宣說。此最爲苦。言昔有國王。名曰普安。與鄰國四王共爲親友。請此四王宴會一月。飲食娛樂。臨別之日。普安王問曰。人居世間。以何爲樂。四王所對。與汝不異。時普安王爲體。四王聞之歡喜信解。時普安王我身是也。時四王者汝四人是。前已論之今又不解。生死延長何由休息。時四比丘。重聞此義慚愧悔過。心意開寤得羅漢道（出法句喻經第四卷）
比丘拔母泥犁之苦十四
昔有一人。辭親學道得成應真。諸有恩已盡行濟之。觀見其母在泥犁中。廣求方便欲脫母苦。見邊境有王害父奪國。命余七日。受罪之地與其母同。夜到王所。于壁現半身。王見怖懅。拔刀斫頸。頸即落地。比丘不動。王意方解。叩頭謝過。比丘語王。汝害父奪國不耶。對曰。實爾。曰汝命余七日。當入地獄。吾故來相語。王即求哀。比丘曰。大作功德恐不相及。王但稱南無佛。七日不絕便得免罪。王便一心稱南無佛。七日不懈。命終神明猶憶入泥犁門。故稱南無佛。泥犁即冷。一城中人皆得脫出。比丘便爲說法。比丘母及王。與泥犁中人皆得度脫（出十卷譬喻經第二卷）
比丘從師教得道十五
南天竺國有一男子。于佛法出家。身爲愛所縛。以蘇油摩身。又用湯水洗浴。資種種飲食。身爲愛縛不得聖道。往摩偷羅國優波笈多所。禮足而言。願聞法要優波笈多。見其後身爲愛所縛。語言。男子。能受我教當爲汝說。答言能。優波笈多將其入山。以神通力化作大樹。語言。汝當上此大樹。是時比丘便即上樹。又于樹下化作大坑。深廣千肘。又語。放汝二腳。即便放腳。又令放一手。即放一手。更放一手。比丘答言。若複放手便墮坑死。優波笈多言。我先共約一切受教。汝雲何不受。時身愛即滅。放手而墮。不見樹坑。笈多說法。精進思惟得羅漢果（出阿育王經第十卷）
比丘白骨觀入道十六
摩偷羅國有一男子。從優波笈多出家。聞說不淨觀等。以不淨觀摧伏煩惱。謂已作所作。笈多言。汝當精進勿作懈想。答言。曰我已得阿羅漢。笈多語言。汝見乾陀羅國（翻地持）沽酒女人不。此女人。自言得道。如汝不異。煩惱未斷而自言斷。是增上慢。汝今觀此女人爲得道不。答曰。我未能見。欲向彼國。師即聽之。是時比丘。至乾陀羅國。治下土石寺消息。早起著衣持缽入聚落乞食。時沽酒女取食欲與。比丘見女。淫欲愛心便自取缽中糗酪。與此女人。女人見之。亦淫欲變心露齒而笑。比丘即入不淨觀。乃至觀身作白骨想。從于是觀得羅漢果（出阿育王經第十卷）
比丘自恣受臘得道十七
佛在舍衛國。夏居叁月。以至新歲。告阿難言。汝擊揵捶。揵捶聲音遍一佛國。地獄餓鬼畜生一切病苦。聞音悉除皆得安隱。于時佛言。比丘汝等宜起行舍羅籌。各各相對悔過自責。相謝衆失所犯非法。各忍和同淨身口心。令無余穢。時諸比丘即受佛教。事訖還坐。時佛慈愍。因從坐起。向諸比丘。叉手而言。雖無上尊至真無失。當可施行以爲訓誨。時佛遷延忏謝聖衆。矜愍一切還就草蓐。佛適複坐聖衆亦然。各就故位。時萬比丘得成道迹。八千比丘得阿羅漢（明自恣受臘事出新歲經）
比丘喜眠佛樂宿習得道十八
佛在祇樹精舍。諸比丘。勤修道業除棄陰蓋。有一比丘。飽食入室閉房靜眠。受身快意不觀非常。無複晝夜。卻後七日其命將終。佛愍傷之。即入其室彈指寤之。爲說妙偈。驚悟稽首作禮。佛告比丘汝本宿命。惟衛佛時曾得出家。貪身利養不念經戒。飽食卻眠不惟非常。命終魂神生翁蟲中。積五萬歲。壽盡複爲螺蚌之蟲樹中蠹蟲。各五萬歲。此四品蟲。生長冥中貪身愛命。樂處幽隱爲家不喜光明。一眠之時百歲乃覺。連綿羅網不求出要。今始罪畢。得爲沙門。如何睡眠不知厭足。比丘聞已慚怖自責。五蓋即除。成阿羅漢（出法句譬喻第叁卷）
比丘好眠見應化深坑懼而得道十九
摩偷羅國。有一男子。依優波笈多出家。常好眠睡。有時說法睡眠不聞。教樹下禅亦複睡眠。笈多以神通力。于其四邊化作深坑深一千肘。時比丘睡覺。即便驚怖。時優波笈多複化作路。令其得行。時此比丘。隨路而出。往優波笈多所。優波笈多令其更去。比丘答言。彼有深坑。優波笈多言。此深坑小生死。深坑大所謂生老病死憂悲苦惱。若人不知四谛。則墮其中。比丘聞之。複往樹下加趺而坐。心每思惟恐墮深坑。不複睡眠。以怖畏故思惟精進。除諸煩惱。得阿羅漢果。（出阿育王經第九卷）
比丘多食得羅漢道二十
有一牸象。名曰磨荼。載佛舍利至罽賓國。以此善根死生人中。出家得阿羅漢果。因食飯一斛乃般涅槃。告諸比丘尼汝等集會。我當自說所得勝法。諸比丘尼不信其言。複語尼曰。莫生不信。前世爲牸象。舍彼象身即得此身。能食飯一斛五鬥。而食一斛。乃至廣說。如是等雖是多食。而是易滿。曾聞波斯匿王。食飯二斛。是彼功德因緣故。因一根粳米。一莖甘蔗。日日長生。爾許飯食故身體肥大。以此大身往詣佛所。佛問。大王。身體肥大得無疲耶。時波斯匿心生慚愧。具向佛說世尊說偈
人當有正念 于食知止足
亦不遭苦受 易消而增壽
時波斯匿王。聞佛所說。漸漸減食。乃至後時唯食一[百*鬥]（出阿毗昙毗婆沙第二十二卷）
比丘久病佛爲湔浣聞法舍命得無余泥洹二十一
佛在舍衛國。有一長者。請佛及僧。時比丘往。如來不往。遣信取食。有二因緣。一者欲與諸天說法。二者瞻視病人。是時世尊遍觀比丘。皆悉受請。即取鑰母開一房門。見一比丘。抱患頓笃臥大小便不能轉側。世尊問曰。汝有何患。比丘曰。受性闇鈍恒懷懈慢。初不勸他瞻視余人。是故今日無看我者。今實孤窮所怙無處。爾時世尊。慈憐躬抱。除去不淨。湔浣坐具。水洗其身。更與著衣。敷新坐具。還置房中。躬自案摩。告比丘曰。汝不加勤求增上法。死後便當更受劇苦。漸與說法勸使勇猛。乃告諸僧。汝等比丘。無父母兄弟。亦無姊妹宗族。不相瞻視此非其宜。我法齊正上下和從。自今爲始。弟子侍師如事父母。至死不舍。師看弟子視如己息。隨時將息至死不舍。師徒相慈流于永劫。所有什物平等分布。設無什物當廣分衛。有瞻病者則瞻我身。所獲功德亦無差降。時病比丘便自思惟。即舍形壽。便得無余（出佛看比丘病不受長者請經）
比丘因怖得道二十二
時摩偷羅國。有一男子。從優波笈多出家。多喜睡眠。笈多化作一鬼。而有七頭。手捉樹枝身懸空中。比丘見已即便驚覺。生大怖畏。還其本所。笈多語雲。還坐禅處。比丘白言。和上彼林中有一鬼。七頭當我前。手捉樹枝懸在空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最可畏。若比丘爲此鬼所殺。必不入生死。若爲睡眠所殺。則生死無窮。比丘即還坐禅處。複見此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是時比丘精進思惟。得阿羅漢果（出阿育王經第十卷）
比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進得道二十叁
佛住舍衛國。有異比丘。在拘薩羅人間。住一林中。比丘與長者婦女嬉戲。起惡名聲。比丘自念。我今自殺。林中有天神。化作長者女身。語比丘言。世間諸人爲我及汝。空作惡名言。我與汝共相習近。作不正事。既已有惡聲。可近還俗共相娛樂。比丘答曰。爲有此聲。我今自殺。神複天身。而說偈言
雖多惡名 行者忍之 不應自害
不應起惱 比丘開悟 專精思惟
斷除煩惱 得阿羅漢（出比丘避女惡名欲自殺經）
比丘在俗害母爲溥首菩薩所化出家得道二十四
路有一人。害所生母。止住樹下。啼哭懊惱。稱叫奈何。自責無狀而造大逆。自害我母當墮地獄。其人雖爾當修律行。溥首菩薩。見…
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