《經律異相》二十一
經律異相卷第二十一（聲聞現行惡行僧部第十） / 梁沙門僧旻寶唱等集
調達與佛結怨之始一 調達欲害佛及佛弟子二 調達博學兼修神足止要利養叁 調達拘迦利更相贊歎四 調達就佛索衆不得翻失眷屬五 調達先身爲野狐六 調達欲侵陵拘夷身入地獄七 提婆達多昔爲野幹破瓶喪命八 提婆達多昔爲猕猴取井中月九 提婆達多先身殺金色師子十 提舍等四比丘受罪輕重十一 善星比丘違反如來謗無因果十二
調達與佛結怨之始一
爾時調達。心念毒害誹謗如來。自謂有道。衆人呵之。天龍鬼神釋梵四王。悉共曉喻。卿欲毀佛。由如舉手欲擲日月。調達聞之。其心不改。時諸比丘。具以啓佛。調達有何重嫌懷結乃爾。佛告諸比丘。調達不但今生。世世如是。過去世時。有梵志女。端正殊妙色像第一。諸梵志法假使處女與明經者。請諸同學五百之衆。供養叁月察其所知。時五百人中。一人博達。而年朽耄面醜眼青。父母愁憂。女亦懷惱。雲何當爲此人作婦。可以怨鬼。當奈之何。于時遠方有一梵志。年既幼少。顔貌殊好。聰明智慧。聞彼梵志請諸同學欲處于女。尋時往詣。難問諸梵志等。皆窮無辭。五百之衆智皆不及。時女父母及女。見之皆大歡喜。吾求女婿今乃獲願。年尊梵志曰。吾年既老久許我。女以爲我妻。且以暇我所得施遺。悉用與卿。傷我年高。勿相毀辱。年少答曰。不可越法以從人情。我應納之。叁月畢竟。即以處女用與年少。其年老者。心懷毒惡。即相毀辱而奪我婦。世世所在與卿作怨。終不相置。年少梵志常行慈心。彼獨懷害。佛告諸比丘。爾時年尊梵志。今調達是。年少梵志。我身是也。其女者瞿夷是（出生經第一卷）
調達欲害佛及佛弟子二
調達與阿阇世王。共議毀佛及諸弟子。王敕國人不得奉佛。時舍利弗等。及波和提比丘尼等。各將弟子去到他國。唯佛與五百羅漢。住崛山中。調達至王所言。佛諸弟子今已迸散。尚有五百弟子在佛左右。願王明日請佛入城。吾當飲五百大象。使醉令蹋殺之。吾當作佛教化世間。王聞歡喜。即往請佛。佛知其謀。答言。大善。王退而去。還報調達。明日食時。佛與羅漢共入城門。醉象鳴鼻而前。唐突牆壁。樹木折敗一城戰栗。五百羅漢飛在空中。獨有尊者阿難在邊。醉象齊頭徑前趣佛。佛舉五指爲五師子。同聲俱吼。震動天地。醉象伏地不敢舉頭。醉解垂淚悔過。王及臣民莫不敬肅。世尊徐前至王殿上。與諸羅漢食訖咒願。王白佛言。禀性不明。信彼讒言。興造逆惡。願垂大慈。恕我迷愚。佛告阿阇世及諸大衆。世有八事。興長誹謗。皆由名譽以致大罪。何等爲八。利衰毀譽稱譏苦樂。自古至今鮮不爲惑。佛即說偈（文多不載）佛曰。昔有國王。喜食雁肉。常遣獵師。張網捕雁。日送一雁。以供王食。時有雁王。將五百雁飛下求食。雁王墮網爲獵師所得。余雁驚飛徘徊不去。時有一雁連翻追隨。不避弓矢悲鳴吐血。晝夜不息。獵師見之。感憐其義。即放雁王令相隨去。群雁得王歡喜回繞。爾時獵師。具以聞王。王感其義。斷不捕雁。時雁王者。我身是也。一雁者阿難是也。五百群雁。今五百羅漢是也。食雁國王者。今大王是也。時獵師者。今調達是前世已來。恒欲害我。我以大慈之力。因而得濟。不念怨惡。自致得佛。王及群臣。莫不歡喜（出法句經第四卷）
調達博學兼修神足止要利養叁
昔有比丘。名曰調達。聰明廣學。十二年中坐禅入定心不移易。十二頭陀初不缺減。起不淨觀。了出入息。世間第一法。乃至頂法一一分別。所誦佛經六萬。象載不勝。後意轉退漸生惡念。望人供養著世利養。至世尊所頭面禮足。在一面立前白佛言。唯然世尊願說神足之道。我聞此已當善修行。使我得神足已。遊至他方處處教化。世尊告曰。汝今且置神足。何不學四。非常義。苦義空義無我之義。是時調達比丘。便生此念。如來所以不與我說神足者。恐有勝己恥在不如。調達即舍如來。往舍利弗所。求神足道。時舍利弗謂調達曰。汝今且置。何不修四非常。調達思惟。此舍利弗智慧第一。如吾觀之猶如螢火比于日月。吾所誦習無與等者。猶尚不解神足之道。況舍利弗豈能解乎。即便舍去。至目連所。求神足道。目連語曰。止止調達。始行之人先學四非常。複當精修四禅。爾乃得神足道耳。調達恚怒。此目連者自誇神足無與等者。所以不與我者。恐其不如我。若得者己無名譽。吾今處處學神足道。皆不教我。吾弟阿難多聞博學。衆德具足吾今當往問之。語阿難曰。吾聞卿善解神足之道。可與吾說。吾得神足已遊至他方。處處教化。是時阿難便與說之。調達聞已。在閑靜處專心一意。以粗入微複從微起還至于粗。以心舉身以身舉心。身心俱合漸漸離地。初如胡麻轉如胡桃。漸離于地從地至床。從床至屋從屋至空。在虛空中作十八變。湧沒自由。化作嬰孩小兒。形貌端正。頭上五處面如桃華。在阿阇世太子膝上。或笑或號現嬰兒態。然太子知是調達身。終日玩弄無有厭足。或嗚嗽唾。或擎其身傅左右手。太子思惟。調達神足勝彼瞿昙。能作無數變化。阿阇世日給五百釜食。隨時供養不令有乏。爾時衆多比丘。見阿阇世供給調達。具白世尊。佛告諸比丘。汝等勿貪調達供養。調達自陷亦陷他人。二俱墮罪。如芭蕉樹。愚人求實不能克獲。竹蘆亦然。駏驉懷妊二命俱喪。昔有群鹫各各孚乳。鹫告其雛曰。汝若學飛懸在虛空。見地如槃慎勿上過。有隨藍風傷害于汝。頭腦支節各在異處。時雛不隨父教。飛越過量爲風所吹喪命異處。汝等比丘勿興斯意。比丘當知猶如群龜。告語諸子。汝等自護莫至某處。彼有獵者備獲汝身分爲五分。時諸龜子不隨其語。便至某處共相歡娛。便爲獵者所獲。或有安隱還得歸者。龜問其子汝從何來。子報父母。我等相將至彼處觀。不見獵者。唯睹長綖而追我後。龜語其子。此綖逐汝由來久矣。先祖父母皆由此綖而致喪亡。諸比丘當知。猶如蠱狐晝夜伺求大便。畜獸屎糞已自食訖。複自大便。調達比丘。貪致供養亦複如是。昔大月支國。風俗常儀要當蘇煎麥食豬。時官馬駒謂其母曰。我等與王致力不計遠近。皆赴其命。然食以草刍。飲以潦水。馬告其子。汝等慎勿興此意羨彼蘇煎麥也。如是不久自當現驗。時逼節會新歲垂至。家家縛豬投于镬湯。舉聲[口*睪]喚。馬母告子。汝等頗憶蘇煎麥不。欲知證驗可往觀之。諸馬駒等知之審然。方知煎禦情分。食草時複遇麥。護而不啖。佛說偈言
芭蕉以實死 竹蘆實亦然
駏驉坐妊身 士以貪自喪（出出耀經第十卷）
調達拘迦利更相贊歎四
佛告諸比丘。調達凶危。橫相嗟歎。拘迦利比丘贊歎調達。調達亦複歎拘迦利。其彼二人無義無理。諸比丘聞。唯然大聖。觀拘迦利比丘。長因因依正典緣法律教。以信出家。橫歎調達。調達嗟歎拘迦利。並以非爲是。以是爲非。佛言。此輩愚騃。前世亦然。過去世時。黃門命過棄樗樹間。時作蠱狐烏鳥共來食肉。更相贊歎。鳥曰
君體如師子 君頭若仙人
脂由鹿中王 善哉如好華
蠱狐贊曰
唯尊在樹上 智慧最第一
明照于十方 如積紫磨金
如是往反。時大仙人言。橫相嗟歎言虛無實。蠱狐者調達是。鳥者拘迦利是。仙人者則菩薩是（出佛說蠱狐鳥經）
調達就佛索衆不得翻失眷屬五
調達。往至世尊所。頭面禮足在一面立。白佛言。我觀如來。顔色變易諸根純熟。年過少壯垂朽老邁。唯願世尊。自閉靜室禅定自娛。四部之衆願見付授。我當教戒如佛無異。隨時供養四事不乏。佛曰。咄愚癡人。不慮後殃。舍利弗目連比丘。由尚不付。況汝懶惰弊惡之人。而可付授聖衆。調達內興妒嫉。聞世尊語。倍生恚怒。如來今日贊歎舍利弗目連比丘。而更輕賤小弟子。要當求便喪滅師徒。使此國界衆生不睹其形不聞其聲。時調達比丘。即從坐起禮足而退。在在周章巧言僞辭。诳惑俗人誘得數十。在在處處共相勸勉。取要言之。佛與大衆圍繞說法。時調達告己弟子曰。汝等莫聽瞿昙所說不隨正法。吾有一一深經好義。當以相教。但求方便欲壞聖衆。佛言止止。調達。慎勿興意壞亂聖衆。後備受報其痛難忍。調達固執不改知其意正。佛觀過去因緣宿對知不可回。調達將五百弟子。如來亦將五百弟子。俱遊寶積山側。菩薩門徒寬仁柔和。教以正法。修持禁戒出入進止不越其序。調達之衆出言粗[麩-夫+黃]。語辄興恚。與弟子語如怨鬥訟。弟子厭患盡共舍之。往就菩薩。並自稱說。吾有千弟子。衆德具足。與世殊絕誰能及者。調達恚怒。即發誓願。此人今日。誘我弟子壞我門徒。正使成佛我當壞其徒衆。如今無異。如來觀知調達。必壞聖衆定無有疑。如來即從坐起。舍衆而去。有五事。知不得壞亂衆僧。一者如來目前。如來威神不舍本誓故。二者如來般泥洹後。設有人言。我今成佛逮最正覺。應當問之。釋迦文佛在時汝爲所在。叁者未曾有惡時。四者比丘不競利養。五者智慧神足弟子和合。如來以宿命智觀。必知調達當壞亂衆僧。如來即舍而去。調達在後與衆說法。若有衆生。事我爲尊承受教戒。當習五法（五法文多不載）諸有比丘修此五法者。早得解脫盡有漏成無漏。何假瞿昙八直行耶。語舍利弗目連言。吾獲大利成叁界尊像如來。告舍利弗目連曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人與聖衆說法。調達右脅著地欲得睡寐。天神強勉調達左脅在地天神複厭诳有言語鼾聲現外穢氣遠徹。目連以神足力。飛騰虛空作十八變。坐臥經行湧沒自由。舍利弗告衆會人。如來身神德無量。具足一切智。前達無窮卻達無極。如來法者。得現法報快樂無爲。智者之所修學。非愚者之所習。如來聖衆者。五分法身皆悉成就。可敬可貴承事供養。爲衆生良祐福田。時諸比丘各生此念。我等愚惑不識真正。舍實就華棄本逐末。今觀二賢所說世之希有。我等甯可舍此調達就如來衆。不亦快乎。舍利弗知其心念。即從坐起。五百比丘皆亦相隨。目連在後追隨而去。瞿波離比丘。以右腳蹋調達曰。弊惡調達何爲耽睡。舍利弗目連二人。將汝弟子去盡。…
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