《經律異相》二十一 ▪第2页

　　經律異相卷第二十一（聲聞現行惡行僧部第十） / 梁沙門僧旻寶唱等集

　　..續本經文上一頁調達寐覺甚懷憂戚（出調達問佛顔色經彌沙塞律略同）

　　調達先身爲野狐六

　　乃往古昔。有一摩納（梁言仙人）在山窟中誦刹利書。有一野狐往其左右。專聽誦書心有所解。作是念。如我解此書語。足作諸獸中王。便起遊行。逢一羸瘦野狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言。我是獸王。汝不伏我。彼言。願莫見殺。我當隨從。于是二狐便共遊行。複逢一狐。問答如上。如是展轉伏一切狐。便以群狐伏一切象。複以衆象伏一切虎。複以衆虎伏一切師子。遂便權得作獸中王。複作是念。我爲獸王。不應以獸爲婦。便乘白象。使諸群獸圍迦夷國。數百千匝。王遣使問。何故如是。野狐答曰。我是獸王。應娶汝女。若不與我當滅汝國。使還白王。王集臣議。唯除一臣。皆雲應與。國之所恃唯賴象馬。我有象馬彼有師子。象馬聞氣惶怖伏地。戰必不如。何惜一女而喪一國。時一大臣聰銳遠略。白王言。臣觀古今未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧。要殺此狐群獸散走。王即問焉。大臣答言。王但遣使克期戰日。從求一願。令師子先戰後吼。彼謂吾畏必令師子先吼後戰。王至戰日。當敕城內皆令塞耳。王用其語然後出軍。軍陣欲交。野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便于象上墜落于地。群獸散走。佛說偈言

　　野狐憍慢盛　　欲求其眷屬

　　行到迦夷城　　自稱是獸王

　　人憍亦如是　　現領于徒衆

　　在摩竭之國　　法主以自號　

　　告諸比丘。爾時迦夷王者我是。聰銳大臣者舍利弗是。野狐王者調達是（出野狐求王事出彌沙塞律第四卷）

　　調達欲侵陵拘夷身入地獄七

　　調達在羅閱城。興謀害心。後事彰露。時阿阇世王。語調達曰。汝宜出國不須住此。十六大國莫不聞知。調達造惡向于如來。調達聞已內懷憂戚。便還本國恚結所纏。唐突菩薩宮內。語瞿夷曰。我欲拜汝爲第一夫人。不審聖女爲可爾不。瞿夷語曰。前汝右手吾欲把之。調達舒手使把扼。腕骨碎五指血出。當時迷悶良久乃蘇。是時調達轉進入宮。踞菩薩床。宮人見之捉擲床下。即傷左髂不堪行來。輿還本舍。諸釋皆嫌皆來告語。汝今宜可詣佛忏悔。調達聞之。私設巧詐。密作鐵爪。害毒塗之。外形柔和內懷嗔恚。爾時調達憶佛所說。瞿昙沙門恒陳此言。有身無瘡痏不爲毒所害。毒無奈瘡何。無惡無所造。我今當往佯如忏悔。以爪掴壞其腳。毒氣流溢自當取死。諸人辇輿往詣世尊。去叁七仞語左右人。下我在地吾欲步往。尋下在地。時勇火沸出纏裹其身。將入地獄（出調達生身入地獄經）

　　提婆達多昔爲野幹破瓶喪命八

　　佛住王舍城。是時提婆達多。欲破和合僧。比丘叁谏而亦不止。佛言。過去世時。波羅奈國。有一婆羅門。于曠野中造立義井。供給行者。日已向暮。有群野幹來飲殘水。有野幹王不飲地水。便內頭罐中飲水。飲水已戴罐高舉撲破。諸野幹輩善意語之而不從受。如是非一破十四罐。時婆羅門伺見野幹。便作木罐堅固難破。入易出難持著井邊。捉杖伺之。野幹群集。王如前飲訖。撲地不能令破。時婆羅門捉杖來出。打殺野幹。時野幹王者。今提婆達多是。時群野幹者。今諸比丘谏提婆達多者是（出僧祇律第八卷）

　　提婆達多昔爲猕猴取井中月九

　　佛住王舍城。時諸比丘。爲提婆達多作舉羯磨。六群比丘即同提婆達多同語同見。佛告比丘。過去世時。于空閑處。有五百猕猴遊行林中。到一尼俱律樹。樹下有井井有月影。時猕猴王見是月影。語諸伴言。月今死落乃在井中。當共出之莫令世間長夜闇冥。共作議言雲何能出。時猕猴王言。我知出法。我捉樹枝汝捉我尾。展轉相連乃可出之。時諸猕猴即如王語。展轉相捉小未至水。連猕猴重樹弱枝折一切猕猴墮井水中。時猕猴王者。今提婆達多是。爾時余猕猴者。今六群比丘是（出僧祇律第八卷）

　　提婆達多先身殺金色師子十

　　佛告阿難。若有衆生起一惡心。向叁世佛等。若辟支若羅漢及著染衣人諸沙門等。獲罪無量。所以者何。染色之衣是賢聖標式。若能發心敬染衣人。獲福難量。我由信心敬戴之故致得成佛。阿難白言。昔往敬心其事雲何。佛告阿難。古昔無量劫。此閻浮提有大國（報恩經雲波羅奈國）王名提毗領八萬四千諸小國王。世無佛法。有辟支佛。在于山間坐禅行道。時諸野狩鹹來親附。有一師子。名號[跳-兆+荼]迦羅毗（梁言堅誓）軀體金色光相煥然。食果啖草不害群生。時有獵師。剃頭著袈裟。內佩弓箭行于澤中。見師子睡眠（報恩經雲舐比丘足）便以毒箭射之師子驚覺即欲馳害見著袈裟便自念言此染衣者善人標相。我若害之。則爲惡心向諸賢聖。思惟還息。箭毒內行命在不久。便說偈言耶羅婆奢沙婆呵。說此語時。天地大動無雲雨血。諸天駭惕。即以天眼觀見。獵師殺于師子。雨諸天華供養其屍。是時獵師剝師子皮。奉提毗王。時王念言。經言。有狩金色必是菩薩。問獵師言。師子死時有何瑞應。答言如上。王聞是語。悲喜交懷信心益猛。即召諸臣耆舊智人。令解是義。時空林中有一仙人字奢摩。爲王解說。耶羅其義。唯剔頭著染衣。當于生死疾得解脫。婆奢沙者。皆是賢聖之相近于涅槃。婆呵者。當爲一切諸天世人所見敬仰。于時仙人解是語已。提毗歡喜。即召諸王悉集此處。作七寶車張師子皮。表示一切悉共敬戴。燒香散華而以供養。後複打金爲棺。盛師子皮以用起塔。爾時師子。由發善心向染衣人。十億萬劫作轉輪聖王。佛告阿難。時師子者。我身是。時國王者今彌勒是。時仙人者今舍利弗是。時獵師者今提婆達多是（出賢愚經第十叁卷）

　　提舍等四比丘受罪輕重十一

　　婆伽婆在舍衛城。祇樹給孤獨園。告諸比丘。有四大泥梨。一提舍大泥梨。身出火炎長二十肘。二瞿波梨大泥梨。身出火炎長叁十肘。叁調達大泥梨。身出火炎長四十肘。四末佉梨大泥梨。身出火炎長六十肘。諸有人民欲求安隱。獲其氣者。若二十大海水灌彼身上。彼海水盡火故不滅。猶如融銅。若有人以二十海渧水。澆融銅水渧速滅。提舍比丘火炎不滅。若複有人欲求安隱獲其義者。複以二十大海水。灌其身上彼水速盡。提舍比丘愚人。遮比丘僧使一日不得食。使提舍比丘入大地獄。瞿波離比丘。有人欲使安隱獲其義者。以大海水灌其身上。彼海水速盡。譬如二日所融銅。或有一人。以叁十海水。著融銅中消盡。瞿波離比丘愚人。或有人起欲使獲安隱義者。以叁十大海水。灌其身上。大海水速盡。瞿波離比丘愚人。謗舍利弗目犍連比丘。身壞命終生叁惡道。墮缽頭摩地獄。瞿波離比丘入大泥梨。調達大泥梨。若複有人欲使獲安隱義者。複以四十大海水。灌其身上。彼大海速盡彼火不滅。譬如叁日所融銅。若有人以四十渧水。著融銅中。即時消盡無余。調達愚人。若有人起欲使獲安隱義。以四十大海水灌其身上。彼大海火速盡彼火不滅。所以然者。調達愚人。欲害如來殺阿羅漢比丘尼。壞亂比丘僧。身壞命終叁惡道生阿鼻地獄。調達比丘入大地獄。身出火炎長四十肘。諸有比丘。彼末佉梨大泥梨。若有一人欲使安隱。以六十大海水灌其身上。海水速盡彼火不滅。譬如四日所融銅。若有人以六十渧水。著融銅中即時消盡。末佉梨亦複如是。以六十大海水灌其身上。大海水速盡此火不滅。此末佉梨愚人。教受百拘梨人。使行邪見（出四泥梨經）

　　善星比丘違反如來謗無因果十二

　　佛言。我于一時。住王舍城。善星比丘爲我給使。我于初夜。爲天帝釋說諸法要。弟子之法應後師眠。爾時善星。以我久坐心生惡念。時王舍城小男小女。若啼不止父母則語。汝若不止。當將汝付薄拘羅鬼。爾時善星反被拘執。而語我言。速入禅室薄拘羅來。帝釋言。世尊。如是人等。亦複得入佛法中耶。我言。亦有佛性。當得無上菩提。我雖爲是善星說法。而彼都無信受之心。我在迦屍國屍婆富羅城。善星爲我給使。我入城乞食。無量衆生虛心渴仰欲見我迹。善星隨後毀滅。既不能滅。而令衆生生不善心。我入城已。于酒家舍見一尼幹。卷脊蹲地餐食酒糟。善星言。世間若有阿羅漢者。是人最勝。何以故。是人所說無因無果。我言癡人。汝常不聞。阿羅漢者不飲酒不害人不欺诳不盜淫。如是之人。殺害父母食啖酒糟。雲何而言是阿羅漢。是人舍身。必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者。永斷叁惡。雲何而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可轉易。欲令是人必墮阿鼻。無有是處。我言癡人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖爲說法。而無信受之心。善男子。我與善星住王舍城。有一尼幹。名曰苦得。常作是言。衆生煩惱無有因緣。衆生解脫亦無因緣。善星言。世間若有阿羅漢者。苦得爲上。我言。癡人苦得尼幹。實非羅漢。不能解了阿羅漢道。善星複言。何故羅漢。于阿羅漢而生妒嫉。我言癡人。我于羅漢不生妒嫉。而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者。卻後七日。當患宿食腹痛而死。生于食吐鬼中。其同學輩當輿其屍置寒林中。善星即語尼幹。長老。好善思惟作諸方便。當令世尊墮妄語中。苦得斷食。從初一日乃至六日。滿七日已便食黑蜜。複飲冷水腹痛而終。同學輿屍置寒林中。即作食吐餓鬼之形。在其屍邊。善星至寒林中。見苦得身。善星語言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。雲何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝屍。答言。同學。出置何處。答言癡人。汝今不識是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星言。世尊。苦得尼幹生叁十叁天。我言癡人。阿羅漢者無有生處。雲何而言。苦得生于叁十叁天。如來與迦葉。往善星所。善星遙見生惡邪心。生身陷入墮阿鼻獄。譬如有人沒圊廁中。有善知識以手撓之。若得首發便欲拔出。久求不得。爾乃息意。我亦如是。求覓善星微少善根。便欲拔濟。終日求之。乃至不得如毛發許。是故不得拔其地獄（出大涅槃經第叁十七卷）

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