《經律異相》二十叁 ▪第2页
經律異相卷第二十叁（聲聞無學學尼僧部第十二） / 梁沙門僧旻寶唱等集
五百婆羅門女聞法開悟六
舍衛國東南海中有臺。上有華香樹木清淨。有婆羅門女五百人。奉事異道意甚精進不知有佛。時諸女自相謂曰。我等禀形生爲女人。從少至老爲叁事所鑒不得自由。命又短促形如幻化當複死亡。不如共至香華臺上。采取香華精進持齋。降屈梵天當從求願。願生梵天長壽不死。又得自在無有鑒忌。離諸罪對無複憂患。即赍供具往至臺上。采取華香奉事梵天。一心持齋願屈尊神。佛見其心應可化度。即與大衆飛升虛空。往至臺上坐于樹下。諸女喜謂。是梵天自相慶慰得我所願矣。時一天人語諸女言。此非梵天。是叁界最尊。號名爲佛。度人無量。諸女白佛言。我等多垢今爲女人。求離鑒撿願生梵天。佛言。諸女善利乃發此願。世有二事其報明審。爲善受福爲惡受殃。世間之苦天上之樂。有爲之煩無爲之寂。誰能選擇求其真者。善哉諸女。乃有名志。于是世尊。即說偈言
孰能擇地 舍鑒取天 誰說法句
如擇善華 知世壞論 幻法忽有
斷魔華開 不睹死生
諸女聞偈。願學真道爲比丘尼。頭發自墮法衣具足。思惟寂定。即得羅漢道（出法句譬喻經第叁卷）
婆羅門尼請優陀夷慢不聞法七
優陀夷。往拘薩羅國。到毗紐迦亶延氏婆羅門尼庵羅園中住。尼諸弟子遊行采薪。至庵羅園中。見優陀夷坐一樹下容貌端正諸根寂靜。心意安谛成就第一調伏。往詣其所問訊退坐。時優陀夷爲諸年少種種說法。勸勵已默然。彼諸年少聞法歡喜。擔持束薪還至尼所。白言和上。園中有沙門。姓瞿昙氏。極善說法。尼語弟子言。汝可往請明此飯食。時諸弟子受教往請。尊者默然。還白和上。尊者受請。時優陀夷夜過。著衣持缽往詣尼舍。尼遙見來。敷座請坐。設種種飲食。自手供養豐美滿足。澡嗽洗缽還就本座。婆羅門尼著好革屣。以衣覆頭別施高床。現傲慢相。語優陀夷言。欲有所問。甯有閑暇見答與不。答言。姊妹今非是時。明日弟子。複至園中采薪聽法。還白和上。尼複遣請食如前叁反。乃至請法。答言非時。諸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼雲何說。和上尼言。若如是者更爲我請。受教更請。供養如前。時和上尼。知食訖已。脫革屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所問。甯見答不。答言。但問當爲汝說。彼即問言。雲何有說苦樂自作。複言苦樂他作。複言苦樂自他作。複言苦樂非自非他作。答言。姊妹阿羅诃說。苦樂異生。複問。其義雲何。答言。彼其因緣生諸苦樂。複言。我今問汝。隨意答我。有眼不。答言有。有色不。答言有。有眼識眼觸觸因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂不。答言如是。優陀夷言。此是阿羅诃說。從其因緣生于苦樂。尊者說是法時。婆羅門尼遠塵離垢得法眼淨。從坐起正衣服。恭敬合掌白尊者言。我今日超入決定。我從今日歸依佛法僧。盡壽依叁寶（出憂陀夷坐樹寂靜調伏經）
差摩蓮華遇強暴人脫眼獲免八
昔舍衛城。名拘薩國。有諸放逸淫亂之衆。專爲凶惡。時國中諸比丘尼。樹下精專思惟正道不舍心懷。比丘尼中智慧第一。名曰差摩。神足第一。名蓮華鮮。各有德行威神巍巍。時天小熱俱行洗浴。詣流水側。凶衆遙見即生惡心。淫意隆崇欲以犯之。候比丘尼。適脫衣被入水洗浴。尋前掣衣持著遠處。欲牽犯之。時比丘尼怆然愍之。因脫兩眼著其掌中。以示諸逆。卿所愛我。唯愛面色。已盲無目。何所可好。複示腹胃。身體五藏手腳各異。棄在一面。謂凶衆言。好爲何在。逆凶見此。忽然恐怖。知世無常叁界如寄。其身化成骨血不淨。無可貪著。尋還衣被。稽首悔過所作無狀。返逆無義願舍其殃。長跪叉手各受五戒。將至佛所。稽首于地。自責其罪（出生經第四卷又出毗尼）
毗低羅先悭貪從佛受化悟道九
須達長者有一老母。名毗低羅。勤謹家業掌執庫藏一切委之。須達長者。請佛及僧供給所須。看病比丘多所求索。老母悭貪嗔佛法僧。而作是言。我家長者愚癡迷惑。受沙門術求乞無厭何道之有。作是語已複發惡願。何時當得不聞佛法僧名。末利夫人聞之。而作是言。雲何須達如好蓮華。而立四毒蛇。即敕須達。遣汝婦來。婦到。語言。汝家老婢。惡口誹謗何不驅擯。婦言。佛出多所潤益。何況老婢。夫人聞已心大歡喜。我欲請佛。汝遣婢來。明日佛到。長者遣婢。持滿瓶金摩尼珠蓋。勸助王家供養衆僧。時佛入門。老婢見已心生不喜。即時欲退從狗窦出。狗窦及四方小巷一時閉塞。唯正路開。老母覆面以扇。佛在其前。令扇如鏡無所障礙。回頭四顧悉皆見佛。低頭伏地及手十指皆化爲佛。老母見佛及諸譬喻。除卻八十萬億。雖不起信猶能卻生死之罪。佛見身異。婢走還家入木籠中。白[疊*毛]纏頭畏複見佛。佛言。此婢罪重于佛無緣。羅睺羅與其有大緣。當令化之。時羅睺羅承佛威神。入如意定。化身作轉輪聖王。千二百五十比丘化爲千子。阿難爲典藏臣。難陀爲主兵臣。七寶四兵皆悉具足。時金輪寶在虛空中。乘蓮華臺。徑往須達大長者家。夜叉唱言。聖王出世。擯諸惡人。宣揚善法。老母聞已心大歡喜。聖王出者有如意珠。無所求索此當可言。爾時聖王撞鍾鳴鼓乘大寶輿。至須達家。老母見已甚大歡喜。聖王出世多所潤益識別善惡必當不爲。沙門所惑從木籠出。敬禮聖王。聖王即遣主寶藏臣。往至女所告。姊妹汝宿有福應。王者相聖王。今者欲以姊妹爲玉女寶。老母白言。我身卑賤猶如糞穢。聖王顧問喜慶無量。何所堪任應玉女寶。若見念者。敕我大家。放我令脫。所賜已多。爾時聖王。告須達言。卿家老女衆相巍巍。吾今欲以充玉女寶。須達白言。唯命是從。願上大王。老婢聞放喜悅非恒。聖王即便以如意珠照耀女面令女自見。如玉女寶。倍大歡喜。而作是言。諸沙門等高談大語。自言有道無一效驗。聖王出世弘利處多。令我老弊如玉女寶。作是語已五體投地禮于聖王。時典藏臣。宣王優令。開十善法。女聞十善心大歡喜。即作是言。聖王所說。義無不善。爲王作禮悔過自責。心既調伏。時羅睺羅還複本身。老母舉頭。見千二百五十比丘。即作此言佛法清淨不舍衆生。如我弊惡猶尚化度。作是語已。求受五戒。時羅睺羅。爲說叁歸受五戒法。母聞此法。未舉頭頃成須陀洹。時羅睺羅。將此老母詣只陀林。到已見佛。歡喜合掌作禮忏悔。求佛出家。佛告羅睺汝將此母詣憍昙彌。未至中間。羅睺羅。爲說苦空非常無我等法。老母聞已。頭發自落成比丘尼。叁明六通具八解脫。波斯匿王。末利夫人。心大歡喜白言。世尊。如此老母。宿有何罪。複何福慶。得羅漢道。佛告。大王。過去劫時。有佛世尊。名寶蓋燈王。彼佛滅後于像法中。王名雜寶花光。其王有子。名曰快見。求欲出家。父即聽許。王子到僧坊中。求欲出家。時有比丘。聰明多智深解實相。受爲弟子。複有比丘。名德花光。善說法要誘進初學。王子比丘雖複出家。猶懷憍慢。和上爲說甚深妙法般若波羅蜜大空之義。王子聞已謬解邪說。比丘滅後即作此言。我大和上空無智慧。但能贊歎虛無空事。願我後生不樂見也。我阿阇梨智慧辯才願于此生爲善知識。王子比丘作是語已。法說非法非法說法。教諸徒衆。皆行邪見。雖持禁戒威儀不缺。以謬解故命終之後。如射箭頃墮阿鼻獄。八十億劫恒受大苦。出爲貧賤人。聾癡無目。爲人婢使。爾時和上即我身是。時阿阇梨者羅睺羅是。王子比丘此老母是（出觀佛叁昧經第六卷）
婆四吒母喪子發狂聞法得道十
有婆四吒婆羅門。母有六子。相續命終念子發狂。裸形被發隨路而走。遙見世尊即得本心。慚愧羞恥斂身蹲坐。佛告阿難。取汝郁多羅僧與著聽法。阿難與衣著。至佛前稽首禮佛。佛爲說法示教利喜。受叁自歸成優婆夷。歡喜而去。其第七子後時命終。都不啼哭。持夫以偈問言
諸子先命終 汝念生憂惱
晝夜不飲食 乃至發狂亂
今喪第七子 而獨不生憂
婦言
兒孫無量數 因緣和合生 長夜遷過去 我與君亦然 彼所生處處 更互相殘食 若知生要者 何足複爲憂 我已識出離 是故不複惱
夫言
是法未曾聞 而今聞汝說 何處聞正法 而不憂念子
婦言
今日等正覺 永離一切苦 說苦習滅道 安隱趣涅槃 我已知正法 能開爲子憂
夫言
我今亦當往 彌絺庵羅園 從彼世尊所 求開憂子苦
婦言
當觀等正覺 柔濡金色身 不調者能調 廣度一切人
夫往見佛。佛說偈言
苦習滅道 弗向涅槃
彼即見法 成無等間
聞法意解從佛出家。獨靜思惟成阿羅漢。婦及女孫陀槃梨。悉亦出家究竟苦邊（出雜阿含經第叁十四卷）
孤獨母女爲王所納出家悟道十一
舍衛城。有孤獨母人。自生一女。年始十七。顔容端嚴衣不蔽形。母乞食自連。女貞賢明達。博讀經書守節不出門戶。居近王道而心願[女*適]王。又願事神如佛。王出行國內。見烏在貧女門上鳴。王便舉弓射烏。烏持王箭走入女家。王傍人追烏入舍。女不出面。但拔箭放烏授箭擲外。王人見指知之非凡。卻後年中。王第一夫人卒。娉求夫人。無應相者。廣訪人間。左右白言。前時射烏窮獨母女。年十六七雖不見面。瞻手聞聲似是貴人。王便往視呼將俱來。使相師占之使到女門直入其內。女母不在唯獨女住。使呼女出叁呼不應。使曰。貧家女出來。女應曰。才不才各一家子。卿是何人唐突我舍。急出門外。使人曰。國王遣我呼汝。汝小家子何敢爾耶。女曰。國王何事使汝來。若求我作婢者。我家不犯王法。若求我作婦者。汝曹則是我給使。何敢輕易貧門。乘勢蹜突迫脅女人。女人雖微。自有宿命不爲威屈。汝曹啓王。使人敢應。具以啓王。王便敕百官。嚴駕備具禮儀。從五百婇女而往迎之。使者赍持谒敬牛羊豬酒納娉之馔。使者乘皂蓋之車。五馬引禦以迎女。前導精兵十萬。從車千乘。細馬萬匹。散從十二萬人。鳴鍾伐鼓聲動天地。觀者無數往到女門。使者下車前通谒敬。女敬令曰。謝使者及諸百官吏民。大小勞屈道路。孤貧之女鄙賤不遺。遠煩官屬侍…
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