《經律異相》四十六 ▪第2页

　　經律異相卷第四十六（鬼神部） / 梁沙門僧旻寶唱等集

　　..續本經文上一頁出十卷譬喻經第六卷）

　　金床女裸形著衣火然四

　　迦夷國王名梵摩達。時出遊獵于曠野。見有一屋（福報經雲山邊樹下）即往趣之。中有一女。從求飲食無索不得。王請相見。女都裸形。王解衣與之著體便然。如是至叁。王以問女。女答。昔爲王妻。王飯沙門又施衣。時谏。但施飯足不複須衣（福報經雲割施沙門）故受此罪。王欲令我得著衣者。爲我作衣先施沙門及明經者。王求沙門又不能得。可施五戒賢者。賢者咒願雲。願令金床女得福無量得著王衣。王問女言。女是何神。答曰。我勝于人。小不及天。故在鬼神道中。舍此命後當生第一天上（出譬喻經出福報經）

　　二鬼負屍拔出手足頭脅從人易之形改心存遇佛得道五

　　昔人遠行獨宿空舍。夜中有鬼擔一死人來著其前。複有一鬼逐來嗔罵。死人我物汝忽擔來。先鬼言。是我物我自持來後鬼言。是死人實我擔來。二鬼各捉一足一手爭之。前鬼言。此有人可問。後鬼即問。是死人誰擔來。是人思惟。此二鬼力大。若實若妄俱不免死。語言。前鬼擔來。後鬼大嗔。捉其人手拔出著地。前鬼取死人一臂柎之。即著如是。兩臂兩腳頭脅舉身皆易。于是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。我父母生身。眼見二鬼食盡。今我此身悉是他肉。我今定有身耶爲無身耶。行到佛塔問諸比丘。廣說上事。諸比丘言。從本已來恒自無我。但以四大和合故計爲我身。如汝本身與今。無異。諸比丘度之爲道。得阿羅漢（出大智論第十二卷）

　　金色神指流爲甘露並資生物以給行人六

　　有一鬼神。身體極大有金色手。五指常流甘露。若有行人所須。飲食資生之具。盡從指出恣而與之。目連問言。汝是何天。福報功德奇特乃爾。我非天王梵天王。我是鬼神。乃依某國大城住。爲遊行觀看故來至此。目連問言。汝作何善得如此報。答言。彼國大城名曰羅樓。我昔在中作貧女人。又織毛縷囊賣以自活。居計轉貧屋舍壞盡。遂至陌頭。近一大富好施長者家織縷自活。日欲中時。若有沙門婆羅門。持缽乞食。問我言。某長者家爲在何處。我心真實無有虛妄。歡喜舉手指示其家言。往彼處去。日時欲過勿複余求（出雜藏經）

　　毗沙惡鬼食啖人民遇佛悟解七

　　跋只國界有鬼。名爲毗沙（承事勝已經雲阿羅婆）極爲凶暴。殺民無量。日恒數十人。皆共集而作是說。可避此國遠至他界。鬼知人心便語彼人曰。汝等莫離此處至他邦土。終不免吾手。卿日日持一人祠吾便不擾汝。時跋只人日取一人祠。彼惡鬼。是鬼啖人骨滿溪谷。時有長者子名曰善覺。在彼住止饒財多寶。兒名那優羅。唯有一子。有此限製。兒那優羅應祠是鬼。父母沐浴此小兒竟。與著好衣至彼鬼所。啼哭喚呼不可稱計。並作是說。諸鬼地神皆共證明。我此一子願擁此兒使得免濟。釋提桓因及梵天王。諸如來弟子漏盡阿羅漢及辟支佛。乃至如來最尊最上良祐福田。無有出如來上者。當鑒察之。願如來當照此至心。以兒付鬼便退而去。爾時世尊以天眼耳徹聽聞見。以神足力至雪山北。入鬼住處結跏趺坐。是時小兒至鬼住處。遙見如來光色炳然。叁十二相八十種好莊嚴其身。發歡喜心向于如來。謂是惡鬼隨意食之。是時世尊告曰。那優羅如汝所言。我今是如來至真等正覺。故來救汝及降此鬼。那優羅歡喜頭面禮足。時世尊與說妙義。即于座上諸塵垢盡得法眼淨。彼已見法歸佛法聖衆而受五戒。惡鬼還本處遙見世尊端坐不動。便興恚怒。雨雷電霹雳或雨刀劍。未墮地頃。如來化作優缽蓮華。複雨種種神力如來隨而降之。沙門衣毛不動我今當往問其深義。設不能報我者當持汝兩腳擲著海南。佛言。若人非人無能持我兩腳擲海南者。欲問便問。時鬼問曰。何等是故行新行及行滅。世尊告曰。當知眼是故行。曩時所造緣病成行。耳鼻口身意此是故行。今身所造身叁口四意叁此是新行當知故行滅盡。更不興起複不造行。能取此行永已不生永盡無余。是謂行滅。鬼白佛言。我今極饑歸我小兒。世尊告曰。昔我爲菩薩時。有鴿投我我尚不惜身命救彼鴿厄。況今已成如來。能舍此兒令汝食啖。汝迦葉佛時曾作沙門。修持梵行後複犯戒。生此惡鬼。爾時惡鬼承佛威神。便憶曩昔所造諸行。即至世尊所。頭面禮足。我今愚惑不別真僞。乃生此心向于如來。唯願世尊受我忏悔。如是叁四。世尊告曰。聽汝悔過。爲說妙法。時彼惡鬼手擎數千兩金奉上世尊。我今以此山谷。施招提僧。唯願世尊與我受之。世尊即受。便說此偈

　　園果施清淨　　及作木橋梁

　　設能造大船　　及諸養生具

　　晝夜無懈怠　　獲福不可量

　　法義戒成就　　終後生天上　

　　鬼曰更有何教。世尊告曰。舍汝本形著叁法衣而作沙門。入跋只城處處教令。如來出世不度者度。令得解脫。最尊最上良祐福田。今度那優羅小兒。及降毗沙惡鬼。汝等可往至彼受化。時毗沙鬼于跋只國。唱如是言。是時長者善覺。聞此語已喜躍不勝。將八萬四千人民之衆。至世尊所（出增一阿含第八卷）

　　鬼子母先食人民佛藏其子然後受化八

　　昔有一母人。甚多子息。性惡無慈。喜盜人子殺而啖之。亡子家不知誰取。行巷涕哭如是非一。阿難出行辄見涕哭。還已共議。傷亡子家。佛知故問。衆何等議。阿難白佛言。向行分衛見人涕哭。問之皆雲。生亡我子不知屍處。佛便爲阿難說。是國中盜人子者非凡人。是鬼子母。今生作人喜盜人子。是母有千子。五百子在天上。五百子在人間。千子皆爲鬼王。一王者從數萬鬼。如是五百鬼王在天上娆諸天。五百鬼王在世間娆帝王人民。如是五百鬼王天亦無奈何。阿難言。鬼子母在是國中。甯可敕令不盜人子耶。佛言大善。阿難言。用何方便。佛語阿難。到是母所伺其出已。斂取其子著精舍中。即往伺斂得十數子逃精舍中。母來不見便舍他子不敢複殺。行索其子遍不知處。行道啼哭如是十日。母便自擗自撲仰天大呼不複飲食。佛遣沙門往問。即報沙門言。亡多子故哭耳。沙門又言。汝欲得子不。報言欲得。沙門言。汝審欲得者可往問佛可得汝子。母聞是語。歡喜意解便到佛所。爲佛作禮。佛即問母。何爲啼哭。母報言。亡我子故。佛問。汝舍汝子。至何所而亡汝子。母即默然。如是至叁。母知盜人子爲惡。即起作禮。我愚癡故。佛複問言。汝有子愛之不母言。我有子坐起常欲著我傍。佛複問曰。汝有子知愛之。何以日行盜他人子。他人有子亦如汝愛之。亡子之家亦行道啼哭如汝。汝反盜人子殺啖之。死後當入太山地獄。汝甯欲得汝子不。母即頭面著地。願佛哀我。佛言。汝子若在汝甯能自悔不。若能自悔當還汝子。母言。我能自悔。佛言。汝能自悔當作何等自悔。母言。聽佛教戒當隨佛語。佛還我子佛言。審如汝語。授以五戒。汝有千子皆爲說名。五百子在天上。五百子在世間。娆諸天人。汝子作鬼王將數萬鬼。如是不可勝數。或稱樹木神地神水神及船車。舍宅闇冥夢寤恐怖怪異種種之神。如是矯稱令人祠祀。烹殺飲食不能護活人命。但增益罪。是愚癡人不知坐思貧窮。鬼子母聞佛說。一心自悔。即得須陀洹道。長跪白佛言。願佛哀我。欲止佛精舍傍。我欲呼千子。我欲使與佛結要。我欲報彼天上天下人恩。佛言善哉。如汝有是意大善。佛言。便止佛精舍邊。其國中人民無子者。來求子當與之子自在所願。我當敕子往使隨護人。不得複妄娆之。欲從鬼子母求願者。名浮陀摩尼缽。姊名炙匿。天上天下鬼屬是摩尼缽主。四海內船車治生有財産皆屬摩尼缽。摩尼缽與佛結要受戒。主護人財物。炙匿主人若有産生當往救之（出鬼子母經）

　　屈摩夜叉請佛設房及燈明九

　　時屈摩夜叉鬼。來詣佛所稽首佛足退住一面。時屈摩鬼白佛言。世尊。今請世尊與諸大衆。于此夜宿。世尊默然。是時屈摩化作五百重合房舍臥具坐床踞床。俱執褥枕各五百具。又化作五百燈明。無諸煙焰（出雜阿含第四十九卷）

　　魔王娆目連爲說先身爲魔事十

　　爾時目連夜冥經行。弊魔自化徹影入目連腹。目連入叁昧觀察其原。即語弊魔。且出且出。莫娆佛弟子。長夜獲苦。魔心念言。今此沙門未會見我。橫造妄語。正使其師尚不知吾。況其弟子。目連報曰。吾複知卿即心所念。魔即恐懼已覺我矣。即化徹身出住其前。目連告魔。過去之世拘樓秦佛時。我曾爲魔。號曰瞑恨。吾有一姊。名曰黤黑。汝爲作子。以是知之是吾姊子。時佛出世。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。何故名曰洪音。住于梵天磬咳出聲。聞于叁千。知想者獨處閑居坐山樹下。叁昧正受牧牛羊人擔薪負草。各相謂言。此已命過共阇維之。知想從叁昧起入城分衛（出弊魔試目連經又出中阿含經第二十七卷）

　　鬼得他心害怨女人十一

　　曾有一女人。爲餓鬼所持。即以咒術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中。斷其命根。若彼能舍舊怨之心。我亦能舍。爾時女人作如是言。我今已舍怨心。鬼觀女人雖口言舍。而心不放。即斷其命（出抄毗婆沙經第八卷）

　　波旬娆固文殊十二

　　魔設供膳。化作四萬比丘。著垢弊敗衣執持破缽。胸背悉露面貌醜惡。跛蹇痤偻心懷遑懅。受種種食。文殊令諸化人缽食常滿。揣食在口饐不得納。身體不安自然躄地問于魔言。比丘何故不食。魔曰。是欲死矣。文殊曰。無毒之人豈複行垢毒耶。有淫怒癡人是則爲毒。因爲說法我無是毒。五百諸天從魔來者。發菩提心（出文殊現寶藏經下卷）

　　餓鬼請問目連所因得苦十叁

　　目連至恒河邊。見五百餓鬼群來趣水有守水鬼。鐵杖驅逐令不得近。于是諸鬼迳詣目連。禮目連足各問其罪。一鬼曰。我受此身常患熱渴。先聞恒河水清且涼。歡喜趣之沸熱壞身。試飲一口。五藏燋爛臭不可當。何因緣故受如此罪。目連曰。汝先世時作相師。相人吉凶。少實多虛。或毀或譽。自稱審谛以動人心。詐惑欺诳以求財利。迷惑衆生失如意事

　　複有一鬼言。我常爲大狗利牙赤白來啖我肉遺有骨在。風來吹起。肉續複生。狗複來啖。此苦何因。目連答言。汝前世時作天祠主。常教衆生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償之

　　複有一鬼言。我常身上有糞周遍塗漫。亦複啖之。是罪何因。目連答曰。汝前世時作婆羅門。惡邪不信。道人乞食取缽盛滿糞以飯著上持與道人。道人持還以手食飯。糞汙其手。是故今日受如此罪

　　複有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手腳其細如針。不得飲食。何因此苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴。飲食縱橫輕欺余人。奪其飲食饑困衆生

　　複有一鬼言。我常趣溷欲啖食糞。有大群鬼捉杖驅我不得近廁。中爛臭饑困無賴。何因如此。目連答言。汝前世時作佛圖主。有諸白衣供養衆僧供辦食具。汝以粗供設客僧。細者自食

　　複有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。斷續複生如此不已。何因故爾。目連答言。汝前世時作道人。衆僧差作蜜漿。石蜜塊大難消。以斧斫之。盜心啖一口。以是因緣故還斫舌也

　　複有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸直入我口。入腹五藏燋爛。出還複入。何因故受此罪。目連答言。汝前世時作沙彌。行果瓜子到其師所。敬其師故偏心多與實長七枚

　　複有一鬼言。常有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉身體燋爛。何因故爾。目連答曰。汝前世時。與衆僧作餅。盜心取兩幡俠兩腋底

　　複有一餓鬼言。我丸極大如甕。行時擔著肩上。住則坐上進止患苦。何因故爾。目連答曰。汝前世時作市令。常以輕秤小鬥與。重秤大鬥取。常自欲得大利于己侵克余人

　　複有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時恒作魁脍。弟子若殺罪人時。汝常有歡喜心。以繩著結挽之

　　複有一鬼言。我常有熱鐵針。入出我身受苦無賴。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬師。或作調象。馬難製。汝以鐵針刺腳。又時牛遲亦以針刺。複有一鬼言。我身常有火出燃懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時作國王夫人。更一夫人王甚幸愛。常生妒心伺欲危害。值王臥起去。時所愛夫人眠猶未起著衣。即生惡心正值作餅。有熱麻油即以灌其腹。腹爛即死

　　複有一鬼言。常有旋風回轉我身。不得自在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。汝前世時常作蔔師。或時實語或時妄語。迷惑人心不得隨意

　　複有一鬼言。我身常如塊肉。無有腳眼耳鼻等。恒爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故。答言。汝前世時常與他藥墮他兒胎

　　複有一鬼言。常有熱鐵籠。籠絡我身。燋熱懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時常以羅網掩捕魚鳥

　　複有一鬼言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。答言。汝前世時淫犯外色常畏人見。或畏其夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續

　　複有一鬼問曰。我受此身。肩上常有銅瓶滿中洋銅。手捉一杓取自灌頭。舉體燋爛。如是受苦無數無量。有何罪咎。答言。汝前世時出家爲道。僧典飲食。以一蘇瓶私著余處。有客道人來者不與之。去已出蘇行與舊僧。此蘇是招提僧物一切有分。此人藏隱雖與不等。由是緣故受此罪也（出雜藏經）

　　惡鬼見帝釋形稍醜滅十四

　　釋提桓因在普集講堂。與玉女共相娛樂。是時有天子白帝釋言。瞿翼當知。今有惡鬼在尊座上。今叁十叁天極懷恚怒鬼轉端正顔貌勝常。釋提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼。往至鬼所相去不遠。自稱姓名。吾是釋提桓因諸天之主。惡鬼轉醜可惡。稍稍滅（出增一阿含經第二十七卷）

　　鬼還鞭其故屍十五

　　昔外國有人死。魂還自鞭其屍。傍人問曰。是人已死何以複鞭。報曰。此是我故身。爲我作惡。見經戒不讀。偷盜欺詐犯人婦女。不孝父母兄弟。惜財不肯布施。今死令我墮惡道中。勤苦毒痛不可複言。是故來鞭之耳（出譬喻經）

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