《經律異相》四十七 ▪第2页
經律異相卷第四十七（雜獸畜生部上） / 梁沙門僧旻寶唱等集
..續本經文上一頁草。厭其群衆獨來樹下。遙見佛。以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛水灑塵草鋪爲座。屈膝請佛令坐。叁月供養。佛知象意。即受其請。而說頌曰
獨善無憂 如空野象 樂戒學行
奚用伴爲
時象王。取好藕根淨洗。授與世尊。如是叁月（出僧祇律第十一卷）
善住象王爲轉輪王寶二
有一象王名曰善住。身體純白七處平住。力能飛行。赤首身毛雜色。六牙纖傭。與八千象王以爲眷屬。住香山娑羅樹下。娑羅樹王有八千浴池。縱廣五十由旬。其水清涼以七寶爲塹。五色雜華集間池內。象王念欲入池八千象應念而至。有持蓋扇者。有唱贊前導者。或有象王洗尾背髀足者。有拔華根與王食者。有采華散王上者。八千象亦複洗浴共相娛樂。大小便利。諸夜叉鬼。移山林外（十誦律雲阿耨達池有善住象王宮殿。增一阿含雲。香積山側有八萬四千白象）釋提桓因所乘最下象。轉輪聖王乘之名曰象寶。金壁山中有八萬岩窟。八萬象止憩其中。身色純白。頭有雜色。口有大牙。齒間金填（出長阿含經第十八卷又出增一阿含樓炭經）
象子生而失母爲仙人所養叁
往古世時。有閑居一象。生一子。墮地未久。其母終亡。去彼不遠仙人所處。有威神。功德具足志懷大哀。遙見象子。其母命終才能舉足。東西遊洋不能自活。即時扶還所止。飲食之以水果。彼時象子。仁和賢善功德姝妙。樂于義理。既得安隱無有憂患。于時仙人臥起同處。身形轉長衣毛鮮澤。則以水漿供養仙人其好果苽。然後自食。仙人愍哀觀其德行愛念如子視之無厭。時天帝釋即時發念。今此仙人志在象子倚念無厭。今我甯可別令愁感。時帝釋示現試之化使象子忽然死地而血流離。仙人見象子死愁憂涕泣。余仙人聞來谏曉之。不能除憂。時天帝釋住在虛空。爲仙人說偈。時天帝釋令象子活。仙人大喜。仙人者和尚身是。象子死者弟子是也。天帝釋者則我身也（出佛說弟子過命經）
象猕猴鵽共爲親友四
過去世時有叁親友。象猕猴鵽鳥（僧祇律第二十七今雲巅多鳥）依一尼拘律樹止。共相謂言。既同依此木宜相恭敬。猕猴鵽鳥共問象言。汝憶事近遠。象言。我憶小時行此樹齊畫我腹。象與鵽問猕猴。猕猴答言。我憶小時此樹舉手及頭（僧祇律雲尿此樹上）象語猕猴。汝生年多我。象與猕猴共問鵽。鵽言。我憶雪山右面有大尼拘律樹。我食果子來此便轉即生此樹。共相謂言。鵽生年多。象以猕猴置其頭上猕猴。以鵽置其肩上。共遊人間。從村至村。從邑至邑。常說偈言
若人能懷法 必敬諸長老
現世有名譽 將來生善道
時鵽說如是法。人皆隨從法訓流布。汝等于我法中出家。應更相恭敬。如是佛法流布。自今已去聽隨長幼恭敬禮拜迎逆問訊。時諸比丘聞佛教。諸比丘長幼相次恭敬禮拜（出四分律四分第叁卷又出十誦律七法第六卷）
馬第叁
婆羅醯馬王爲轉輪王寶一
馬王名婆羅醯。宮殿住在大海洲內明月山。有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王出世。取最小者以爲馬寶。給王乘禦（出增一阿含經）
牛第四 大牛被賣走趣如來佛說往緣死得生天一 水牛王忍猕猴辱二 二牛捔力牽載叁 迦羅越牛自說前身負一千錢叁反作牛不了四
大牛被賣走趣如來佛說往緣死得生天一
有遠方民。將一大牛。肥盛有力。賣與舍衛城人。城人買欲以殺之。在城門中與佛相遇。牛遙睹佛。心中悲喜。絕鎖馳走人不能製。直趣如來屈前兩腳。悲鳴淚出口自說言。大聖難遭億世時有。唯垂弘慈一見濟拔。佛言甚可。久遠世時有轉輪王。王四天下千子七寶。治以正法人民安甯。又有四德。視民如子民奉猶父。沙門梵志長者人民身未曾病。四域宣德徹于十方。王出遊四方還欲向宮。逢見親舊爲債主所拘雲。負五十兩金系縛著樹。王七寶侍從停住不進。怪之所以。報雲。解之令去當倍卿百兩。即解還家。其人數數詣王宮門求金不得。債主已避不知處所。遂在生死。周旋往來無數之劫。不償所負至于今生。墮此牛中。債主所賣數千兩金。時轉輪王則我身是。其債主者此牛是也。佛爲聖王保之爲償。竟不與之故來求救。佛告牛主。佛爲卿分衛倍償牛直。牛主不肯還欲得牛。佛複重告。吾稱牛身斤兩輕重與若幹金。故不肯與矣。時釋梵天悉俱來下。白佛。萬千億兩吾等致之。將牛到祇洹中。七日命盡忽生天上。尋自憶識念佛功德。來還人間散華供養報佛恩德。佛爲說經。即得立不退地無生法忍。乃還天上（出生經第四卷）
水牛王忍猕猴辱二
過去世有異曠野。水牛王頓止其中。遊行食草而飲泉水。時水牛王與衆眷屬。有所至湊獨在其前。顔貌姝好威神巍巍名德超異忍辱和雅行止安詳。有一猕猴住在道邊。見水牛王與眷屬俱。心懷忿怒興于嫉妒。便即揚塵瓦石。而坌擲之輕慢毀辱。水牛默然受之不報。行過未久。更有一部水牛王尋從後來。猕猴見之亦複罵詈揚塵打擲。後一部衆。見前牛王默然不校效之。忍辱不以爲恨。是等眷屬過去。未久有一水牛犢。尋從後來。隨逐群牛。于是猕猴逐之罵詈毀辱輕易。水犢懷恨不喜。見前等類忍辱不恨。亦複學效。去道不遠大叢樹間。時有樹神遊居其中。問水牛王。卿等何故睹此猕猴猥見罵詈。而反忍辱默聲不應。水牛報曰
彼輕辱毀我 又當加施人
彼人當加報 爾乃得抂患
諸水牛過去。未久有諸梵志。大衆群輩仙人之等從道而來。時彼猕猴亦複毀辱。諸梵志等。即時捕捉腳蹋殺之。于是樹神即複頌曰
罪惡不腐朽 殃熟乃遭患
罪惡今已滿 諸殃不爛壞
佛言。水牛王即我是。爲菩薩時墮罪爲水牛中王。常行忍辱修四等心。慈悲喜護自致得佛（出生經第四分）
二牛捔力牽載叁
過去有人有一黑牛。複一牛主爲財物故唱言。誰牛力勝我牛者。若勝我輸物。若不如者輸我物。時黑牛主答言可爾。時載重物系牛車左。共相輕笑謂。黑曲角。以杖擊之牽是車去。牛聞之即失色力不能挽重上阪。時黑牛主大輸財物。是得物人後複更唱令。黑牛聞聲即語其主。可答言爾。主言不能。所以然者。汝弊黑牛大輸我物。今複作者輸我物盡牛語主言。先在衆前形相輕我。聞惡名故即失色力。是故不能挽重上阪。今授主語莫出惡言。在他前時便語我言。汝是好黑大牛生來良吉角廣且直。主受牛語。即便洗刷塗角著好華鬘。系車右邊柔濡愛語。大吉黑牛廣角大力。牽是車去。是牛聞是柔濡愛語故即得色力。牽重上阪。時黑牛主先所失物更再叁倍得之。是牛主得大利己心甚歡喜。即說偈曰
載重入深轍 隨我語能去
是故應濡語 不應生惡言
濡語有色力 是牛能牽重
我獲大財物 身心得喜樂
佛語諸比丘。畜生聞形相語。尚失色力。何況于人（出十誦律二誦第叁卷出四分律初分第七卷略同）
迦羅越牛自說前身負一千錢叁反作牛不了四
昔大迦羅越出錢爲業。有二人舉錢一萬。至時還之。後日二人複相謂言。我曹更各舉十萬。後不還之。有牛系在籬裏。語二人言。我先世時坐負主人一千錢不還債。叁反作牛猶故不了。況君欲取十萬罪無畢時。二人驚怪會天已曉。主人出。二人說牛之語。主人即便放著群中不複取用。咒願。此牛自今已後莫複受此畜生身。若有余錢一以布施。牛後命過得生人中（出譬喻經）
驢第五
有驢挽車日行五百裏一
昔人有驢以用挽車。日行數百裏。語其弟言。莫放驢使與驢相見。弟怪之自思念雲。夫智者相得其則歡喜。谀谄相得其亦歡喜。物類相得無不歡喜。弟故放驢令得相見。亦不鳴咽相嚊不食。兄後駕之便臥不行。兄便大嗔截其毛耳。驢得苦痛複行如前。驢語大家。君弟放我見惡知識。我問何肥。答曰。給陶家公邊負土。得惡道便臥不行。公便步擔土去。放我道邊食。得食好草歸得刍谷。是以得肥。問何瘦。答曰。挽車日行五百裏。飲食轗轲是以瘦耳。我瘦取謂放得肥。反見髡剃不敢複臥。乞得生活。主愍之放令解脫（出十卷譬喻經第八卷）
驢效群牛爲牛所殺二
群牛志性調良。所至到處。擇軟美草食。選清涼水飲。時有一驢。便作是念。我亦效其飲食。即入群牛。前腳把地觸娆彼牛。效其鳴吼而不能改。其聲自稱我亦是牛。牛角抵殺舍之而去（出增一阿含第二十卷）
狗第六 狗乞食不得詣官訟主人一 狗子被殺時見沙門命終生豪貴家二 白狗生前世兒家被好供給捊出先身所藏之物叁 弊狗因一比丘得生善心四
狗乞食不得詣官訟主人一
佛在舍衛國。過去世有狗。舍自家至他家乞食。入他家時身在門內尾在門外。時主人居士打不與食。狗詣衆官言。是居士。我至其家乞食。不與我食反打我。我不破狗法。衆官問言狗有何法。答言。我在自家隨意坐臥。至他家時身入門內尾著門外。衆官言。喚居士來。問言。汝實打狗不與食耶。答言實爾。衆官問狗言。此人應雲何治。狗言。與此舍衛城大居士職。何以故答。我昔在此舍衛城中作大居士。以身口作惡故受是狗身。是人惡甚于我若令是人得力勢者。當大作惡令入地獄。極受苦惱（出十誦律第叁誦第一卷）
狗子被殺時見沙門命終生豪貴家二
昔有一國。谷米踴貴人民饑餓。時有沙門入城分衛。無所一獲。次至長者大豪貴門。得粗惡飯。這欲出城。逢一屠兒抱一狗子持歸欲殺。見沙門歡喜前爲作禮。沙門咒願。老壽長生知有狗子。而欲殺之。故問其人何所赍持。答曰空行。又問。吾以見之願持示我。食貿狗子令命得濟。其人答曰。不能相與。如是至叁殷勤喻請。其人抵突不肯隨言。又言可以示我。其人即出以示沙門。舉飯饴狗子摩捋咒願。狗子淚出。卿罪所致不得自在。使爾世世罪滅福生。離狗子身得生爲人。值遇叁寶。狗子得食善心生焉。命過即生豪貴大長者家。這生墮地便有慈心。時彼沙門次到長者門裏分衛。時長者子年以七歲。見彼沙門憶識本緣。便前稽首禮沙門足請前供養。還白父母。今我欲逐此大和尚奉受經戒。爲作弟子。父母愛重不肯聽之。小兒啼泣不肯飲食。不欲聽去我便就死。父母便聽。隨師學…
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