《經律異相》四十八 ▪第2页

　　經律異相卷第四十八（禽畜生部中蟲畜生部下） / 梁沙門僧旻寶唱等集

　　..續本經文上一頁生龍中

　　直見不墮地獄。如斯之類壽終已後皆生龍中。佛告龍王。拘樓秦佛時。九十八億居家出家。違其禁戒皆生龍中。拘那含牟尼佛時。八十億居家出家。毀戒恣心。壽終之後皆生龍中。迦葉佛時。六十四億居家出家。犯戒皆生龍中。于我世中。九百九十億居家。鬥诤誹謗經戒死生龍中。今已有生者。以是之故。在大海中諸龍妻子眷屬不可稱計。我泥洹後多有惡優婆塞。違失禁戒當生龍中。或墮地獄（出海龍王經第二卷）

　　龍持戒至死不破四

　　大力毒龍。以眼視人弱者即死。以氣噓人強者亦死。時龍受一日戒。出家入林樹間思惟。坐久疲懈而睡。龍法眠時形如蛇狀。七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。以希有難得之皮。獻上國王。以爲船飾不亦宜乎。便以杖案其頭刀剝其皮。龍自念言。我力能傾國。此一小物豈能困我。我今以持戒故不計此身。當從佛語自忍。閉目不視閉氣不息。憐愍此人。爲持戒故一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時日大熱宛轉土中。欲趣大水見諸小蟲來食其身。爲持戒故不複敢動。自思惟言。今我此身以施諸蟲。爲佛道故。今以肉施以充其身。後以法施以益其心。身乾命絕即生忉利天上（出大智論第十四卷）

　　四大龍王患金翅請佛五

　　有龍王。一名噏氣。二名大噏氣。叁名能羅。四名無量色。白世尊曰。于此海中無數種龍。有四種金翅鳥常食海中諸龍。願佛擁護令得安隱不懷愁恐。世尊脫身皂衣告海龍王曰。汝當取是如來皂衣。分與諸龍皆令周遍。在大海中有值一縷者。金翅鳥王不能觸犯。佛所建立不可思議巍巍之德其如斯矣。時海龍王即取佛衣而分與諸龍王。隨其所乏廣狹大小自然給與。其衣如故終不可盡。于時海龍王告諸龍王。當敬此衣如敬世尊。泥洹後供養舍利。一切衆具而以奉事世尊。四金翅鳥王聞佛所建惶懅。速疾往詣佛所前稽首足。何故世尊奪吾等食。佛言。都有四食。坐趣叁處。何等四。一曰網獵禽獸殘害群畜殺生枉命以爲飲食。二曰執帶兵仗刀矛斫刺逼迫格射劫奪他財以用飲食。叁曰悭貪谀谄亂犯禁邪見欺巧而以得食。四曰非師稱師。非世尊稱世尊。隨邪稱正。非寂志稱寂志。非清淨稱清淨。非梵行稱梵行。自稱詐求而以得食。是爲四食。坐趣地獄餓鬼畜生叁惡之處。吾所說法除此四食。不當以養身害于衆生。欲自護身當護他人。所不當作慎勿爲也。爾時四金翅鳥王。各與千眷屬俱而白佛言。今日吾等自歸命佛及法衆僧。自首悔過前所犯殃。奉持禁戒從今日始。以無畏施一切龍王。擁護正法至佛法住將。從道法至于滅盡不違佛教（出海龍王經第四卷）

　　蛇第二 毒蛇舍金設會生忉利天一 一蛇首尾兩诤從尾則亡二 蛇龜蝦蟆遭饑相語叁

　　毒蛇舍金設會生忉利天一

　　昔閻浮提有國名波羅奈。中有一人。特愛黃金。苦身營覓得七瓶金。埋內土中終不衣食。遇疾而亡。貪愛既重。轉身作一毒蛇。纏繞金瓶死已更生經數萬歲。後自思惟忽能醒悟。正當爲金受此惡報。當舍施福田求覓善處。時出路邊見婆羅門。便言。我有一瓶金托君飯諸衆僧。若不爲我我當殺君。婆羅門言。我能相爲。蛇出金與之。即持詣于伽藍。具以白僧。稱蛇欲設供意。僧許。持金付維那。維那經營設食日近。婆羅門以小阿翰提往至蛇所。蛇見歡喜。即盤阿翰提上。婆羅門以[疊*毛]覆之擔向寺所。路人見之多與財物送其家中。別克一日。請諸賢聖僧設飯食。會竟。前至僧伽藍著衆僧前住街而立。令婆羅門次第行看。自以信心觀受食者。熟視不移。事訖蛇益懷敬心無厭足。僧食畢重爲說法。蛇並舍七瓶金將維那取以爲供養。即離惡形生忉利天（出賢愚經第四卷）

　　一蛇首尾兩诤從尾則亡二

　　昔有一蛇頭尾自诤。頭語尾曰。我應爲大。尾語頭曰。我應爲大。頭曰。我有耳能聽。有目能視。有口能食。行時在前。故可爲大。汝無此術。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我以身繞木叁匝。叁日不已不得求食。饑餓垂死。頭語尾曰。汝可放之聽汝爲大。尾聞其言即時放之。複語尾曰。汝既爲大聽汝前行。尾在前行。未經數步墜火坑而死

　　蛇龜蝦蟆遭饑相語叁

　　昔有一蛇。與一蝦蟆一龜在一池中共作親友。其後池水竭盡。饑窮困乏無所控告。時蛇遣龜以呼蝦蟆言

　　若遭貧窮失本心　　不惟本義食爲先　

　　蝦蟆曰

　　汝持我聲以語蛇　蝦蟆終不到汝邊（出大智論第十二卷）

　　龜第叁

　　盲龜值浮木孔一

　　告諸比丘。如大海中有一盲龜。壽無量劫。百年一遇出頭。複有浮木正有一孔。漂流海浪隨風東西。盲龜百年一出得遇此孔至海東。浮木或至海西違繞亦爾。雖複差違或複相得。凡夫漂流五趣之海。還複人身甚難于此（出雜阿含經第十六卷）

　　魚第四 百頭魚爲捕者所得聞其往緣漁人悟道一 叁魚隨濤流入小泾二強得反一羸被絷二

　　百頭魚爲捕者所得聞其往緣漁人悟道一

　　佛與諸比丘。向毗舍離。到黎越河。河邊有五百牧牛人五百捕魚人。佛去河不遠而坐止息。時捕魚人網得一魚。五百人挽不能使出。複喚牧牛之衆。千人並力得一大魚。身有百頭若幹種類。驢馬駱駝虎狼豬狗猿猴狐狸如斯之屬。衆人甚怪競集看之。世尊尋時往至魚所。而問魚言。汝是迦毗梨不。如是叁問皆答言是。複問。教化汝黨今在何處。答言。墮阿鼻地獄中。阿難曰。今者何故喚百頭魚爲迦毗梨。佛言。迦葉佛時有婆羅門。生一男兒。字迦毗梨（梁言黃頭）。聰明博達。于種類中多聞第一。唯不如諸沙門輩。其父臨終殷勤約敕。汝慎莫與迦葉沙門講論道理。所以者何。沙門智深汝必不如。父沒之後其母問曰。汝本高明今頗更有勝汝者不。答言。沙門殊勝于我。母複問言。雲何爲勝。答有疑往問佛能開解。彼若問我我不能答。母複告言。何以不學習其法。答言。敬學其法當作沙門。我是白衣何緣得學。母複告曰。僞作沙門學習已達還來在家。奉其母教而作比丘。經少時間讀誦叁藏綜達義理。母問之曰。今得勝未。答言。學問中勝不如坐禅。何以知之。我問彼人悉能分別。彼人問我我不能知。因是事故未與他等。母複告曰。自今已往若共談論。傥不如時便可罵辱。迦毗梨言。出家沙門無複過罪。雲何罵之。答曰。但罵卿當得勝。時迦毗梨不忍違母。後日更論理。若短屈即便罵言。汝等愚騃無所識別劇于畜生。諸百獸頭皆用比之。如是非一。以是果報今受魚身而有百頭。阿難問佛。何時當脫此魚身。佛告阿難。此賢劫中千佛過去猶故不脫。爾時阿難及于衆人。聞佛所說。鹹共同聲而作是言。身口意行不可不慎。時捕魚人及牧牛人等。一時俱共合掌向佛。求索出家淨修梵行。佛言善來。須發自落法衣在體。爲說妙法成阿羅漢（出賢愚經第十卷）

　　叁魚隨濤流入小泾二強得反一羸被絷二

　　南海卒湧驚濤浸灌。有叁大魚流入小洲泾。自相謂言。我等厄此及曼水未減。宜可逆上還歸大海。複礙水洲不得越過。第一魚者盡力跳洲得度。次魚複憑草獲過。其第叁魚氣力消竭。爲獵者得之。佛見而說頌曰

　　是日已過　　命則隨減

　　如少水魚　　斯有何樂（出出曜經第十八卷）　

　　蛤第五

　　蛤聞甘露死生天上見佛得道一

　　迦羅池中有一蛤。聞佛說法。即從池出入草根下。是時有一牧牛人。見大衆圍繞聽佛說法。往到佛所。欲聞法故以杖刺地。誤著蛤頭。蛤即命終生忉利天。見諸妓女娛樂音聲。尋即思惟。我先爲畜生。何因緣故生此天宮。即以天眼觀。先于池邊聽佛說法。以此功德得此果報。時蛤天人即乘宮殿。往至佛所頭頂禮足。佛爲說法得須陀洹果（出善見此婆沙第四卷）

　　谷賊第六

　　谷賊天金藏以報谷主一

　　昔有大家收谷千斛。埋著地中。前至春溫開之取種。了不見谷。而有一蟲大如牛筥。無有手足亦無頭目如頑鈍肉。主人大小莫不怪之。出著平地。即問。汝是何等。終無所道。便以鐵錐刺一處。語曰。欲知我名者持我著大道旁。自當有名我者。于是舉著道邊。叁日之中無能名者。次有數百乘黃馬車。衣服侍從皆黃。駐車而呼。谷賊汝何爲在是間。答曰。吾食人谷故持我著此。語極久便辭別去。主人問谷賊。向者是誰也。答言。是金寶之精。居在此西叁百余步大樹下。有百石甕滿中金。主人即將數十人往掘即得甕金。家室歡喜辇載將歸。叩頭向谷賊。今日得金是大神恩。甯可留神共歸更設供養。谷賊曰。前食君谷不語姓字者。欲令君得是金報。今當轉行福于天下。不得複住。言竟忽然不見（出譬喻經第二卷）

　　蟲第七

　　[泳-永+狂]中大蟲先世業緣一

　　王舍城東南嵎有一[泳-永+狂]水。城內溝渎汙穢。屎尿盡趣其中。臭不可近。有一大蟲生[泳-永+狂]水內。身長數丈無有手足。而宛轉低仰戲[泳-永+狂]水中。觀者數千。阿難分衛見而往視。蟲即跳梁波浪動湧。具以啓佛。佛與諸比丘共詣池所。衆人見佛。各各念言。今日如來。當爲衆會說蟲本末以釋衆疑不當快乎。佛言。維衛佛泥洹後。時有塔寺。有五百比丘經過寺中。寺主見大歡喜。請留供養叁月衆皆受請。寺主盡心供馔無有所遺。後五百商人入海采寶還過塔寺。見五百比丘精勤行道。並各發心。欣然共議。福田難遇當設薄供。便白寺主。寺主報言。我請叁月更五日滿。乃得廣設。賈人言。吾等當去不得待竟。五百商人各舍一珠。得五百摩尼珠。以寄寺主。囑寺主言。日足以吾等珠供于僧衆。比丘言諾。即皆受之。後生不善心。圖欲獨取。卒不爲供。衆僧問言。主前賈客施珠應當設供。而發遣耶。寺主言。是施我耳。若欲奪吾糞可施汝。若不時去。劓汝手足投于糞坑。衆愍其癡默然各去（出十卷譬喻經第四卷）

　　虱第八

　　虱依坐禅人約飲血有時節一

　　過去久遠。應現如來滅度以後。像法之中有一坐禅比丘。獨在林中常患虮虱。即便共約。我若坐禅汝宜默然。身隱寂住虱甚如法。于後一時。有一土蚤來至虱邊。問言。汝今雲何身體肥盛。虱言。所依主人常修禅定。教我飲食時節。我如法行所以鮮肥。蚤言。我亦欲修習其法。虱言隨意。蚤聞血肉香即便食啖。比丘苦惱。即便脫衣以火燒之。坐禅比丘迦葉佛是。土蚤者提婆達多是。虱者我是（出報恩經第四卷）

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