《經律異相》四十九
經律異相卷第四十九（地獄部上） / 梁沙門僧旻寶唱等集
閻羅王等爲獄司往緣一 閻羅王叁時受苦二 閻羅王問罪人叁 十八地獄及獄主名字四 叁十地獄及獄主名字五 五官禁人作罪六 始受地獄生七 應生天墮地獄臨終有迎見善惡處八 八王使者于六齋日簡閱善惡九 寒熱邊地地獄十 金剛山間八大地獄各有十六小獄十一 金剛山間別有十地獄十二
閻羅王等爲獄司往緣一
閻羅王者。昔爲毗沙國王。緣與維陀始王共戰。兵力不敵。因立誓願。願爲地獄主。臣佐十八人領百萬之衆頭有角耳皆悉忿怼。同立誓曰。後當奉助治此罪人。毗沙王者今閻羅是。十八人者諸小王是。百萬之衆諸阿傍是。隸北方毗沙門天王（出問地獄經淨度叁昧經雲總治一百叁十四地獄）
閻羅王叁時受苦二
閻浮提南有大金剛山。內有閻羅王宮。縱廣六千由旬（問地獄經雲。住地獄間。城縱廣叁萬裏金銀所成）晝夜叁時有大銅镬自然在前。若镬入宮內。王見怖畏。舍出宮外。若镬出宮外王入宮內。有大獄卒。臥王熱镬上。鐵鈎擘口。洋銅灌之。從咽徹下無不燋爛。事竟還與婇人共相娛樂。彼諸大臣同受福者亦複如是（出長阿含經十九卷）
閻羅王問罪人叁
有叁使。一老。二病。叁死。若有衆生叁業行惡。身壞命終應墮地獄。王問言。汝是天使所召耶。王曰。汝見第一使者不。汝在人中。見頭白齒落目視蒙蒙。皮緩肌皺偻脊拄杖呻吟而行見此人不。罪人言見。王曰。汝何不自念。我亦當爾。罪人言。我時放逸不自覺知。王曰。今當令汝知放逸苦。非父母兄弟天帝先祖知識僮仆沙門等過。汝自作惡今當自受。又問汝見第二使不。汝本爲人。頗見疾病困笃屎尿臭處身臥其上。飲食須人百節酸疼流淚呻吟不能語言不。答曰見。王問曰。何不自念（往反如第一使）又問覺第叁使不。頗見人死身壞命終諸根永滅。身體挺直猶如枯木捐棄冢間鳥獸所食不。答曰見（往反如前）語已付獄卒（有衆生叁世治惡經雲。遣五使。五問。謂生老病死先身惡業）詣大地獄（出長阿含經第十九卷婁炭經大同小異）
十八地獄及獄主名字四
十八小王者。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。叁沸[這-言+（大/隹）]壽典沸沙。四沸典典沸屎。五迦世典黑耳。六[山*蓋]傞典火車。七湯謂典镬湯。八鐵迦然典鐵床。九惡生典[山*蓋]山。十寒冰（經阙王名）十一毗迦典剝皮。十二迳頭典畜。十叁提薄典刀兵。十四夷大典鐵磨。十五悅頭典冰地獄。十六鐵笧（經阙王名）十七身典蛆蟲。十八觀身典[金*羊]銅（出問地獄經）
叁十地獄及獄主名字五
一曰平潮王。典主阿鼻大泥犁。二曰晉平王。典治黑繩重獄。叁曰荼都王。典治[金*戟]臼獄。四曰輔天王。典治合會獄。五曰聖都王。典治大山獄。六曰玄都王。典治火城獄。七曰廣武王。主治劍樹獄。八曰武陽王。典主嚾吼獄。九曰平陽王。主治八路獄。十曰都陽王。典治刺樹獄。十一消陽王。主治沸灰獄。十二挺慰王。典治大噭獄小噭獄。十叁廣進王。主大阿鼻獄。十四高都王。主治鐵車獄。十五公陽王。主治鐵火獄。十六平解王。主治沸屎獄。十七柱陽王。主治燒地獄。十八平丘王。典治彌離獄。十九[石*連]石王。主治山石獄。二十琅耶王。主治多洹獄。二十一都官王。主治泥犁獄。二十二玄錫王。主治飛蟲獄。二十叁太一王。主治陽阿獄。二十四合石王。主治大磨獄。二十五涼無王。主治寒雪獄。二十六無原王。主治鐵杵獄。二十七政治王。主治鐵柱獄。二十八高遠王。主治膿血獄。二十九都進王。主治燒石獄叁十原都王。主治鐵輪獄。是爲叁十大苦劇泥犁。神明聽察疏記罪福不問尊卑。一月六奏一歲四覆。四覆之日皆用八王。八王日者天王案行以比諸天民隸之屬。有福增壽有罪減算。製命長短毛分不差。人民盲冥了自不知。不預作善收付地獄（出淨度叁昧經）
五官禁人作罪六
五官者。一鮮官禁殺。二水官禁盜。叁鐵官禁淫。四土官禁兩舌。五天官禁酒（出淨度叁昧經）
始受地獄生十
閻羅王城之東西南面列諸地獄。有日月光而不明淨。唯黑耳獄光所不照。人命終時神生中陰。中陰者已舍死陰未及生陰。其罪人者乘中陰身。入泥犁城。泥犁城者（梁言寄系城又雲閉城也）是諸罪人。未受罪之間共聚是處。巧風所吹隨業輕重受大小身。臭風所吹成就罪人粗醜之形。香風所吹成就福人微細之體（出問地獄經）
應生天墮地獄臨終有迎見善惡處八
生天墮地獄。各有迎人。人病欲死時。眼自見來迎。應生天上者天人持天衣伎樂來迎。應生他方者眼見尊人爲說妙言。應墮地獄者眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見不同。口不能言。各隨所作得其果報。天無枉濫。平直無二。隨其所作天網治之（出淨度叁昧經。華嚴經雲。人欲終時見中陰相。行惡業者見叁惡受苦。或見閻羅持諸兵仗囚執將去。或聞苦聲。若行善者見諸天宮殿伎女莊嚴遊戲快樂如是等勝事）
八王使者于六齋日簡閱善惡九
八王曰。謂天帝釋鎮臣叁十二人。四鎮大王司命司錄。五羅大王八王使者。盡出四布覆行。複值四王十五日叁十日所奏。案挍人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小王。同時俱出有罪即記。前齋八王日。犯過福強有救安隱無他用福原赦。到後齋日重犯。罪數多者減壽條名克死。歲月日時關下地獄。地獄承文書即遣獄鬼持名錄召。獄鬼無慈死日未到。強推作惡令命促盡。福多者增壽益算。天遣善神營護其身。移下地獄拔除罪名。除死定生。後生天上（出淨度叁昧經）
寒熱邊地地獄十
雲何地獄。答謂寒熱邊地也。有無量種。今當略說。寒地獄者。了叫喚。不了叫喚。不叫喚。有是叁相極惡喚呼。了叫喚者有叁。一阿浮陀。二泥羅浮陀。叁阿波跛。阿浮陀地獄者由寒身中生似癰。泥羅浮陀地獄者風吹脹滿。阿波跛者極寒風吹剝其身皮肉盡落。皆急戰喚聲。此叁可了
不了叫喚者。一阿吒鸺吒鸺。二優缽羅。阿吒鸺吒鸺者亦是極寒風所吹。皮肉剝落喚阿吒鸺吒鸺。優缽羅者極大風寒吹剝身皮肉體中自鐵葉還自纏身。如優缽羅華。以謗賢聖墮此獄中。不叫喚者。一拘牟陀。二須揵提。叁伽分陀犁。四伽波昙摩。極寒風吹身脹滿。如四種相受苦呻吟。以謗賢聖故墮彼四種地獄。于一切時受無量苦。是一切大寒地獄。處在四洲間。著鐵圍山底。仰向居止在闇冥中。寒風壞身。大火所燒。如燒竹林。聲咳相觸。亦有余衆生于中受苦。皆謗毀賢聖受如是苦。如世尊說偈
泥羅浮有百千 阿浮陀叁十五
毀聖惡趣獄 口及意惡願
是謂寒地獄。問雲何熱地獄。答一有主治。二少主治。叁無主治。此叁相治者是考掠也。有主。一者治活。二行。叁黑繩。活地獄者。獄卒以利刀斧解剝剉斬罪衆生如斬剉草頭。皮肉解散罪緣未盡。以冷風吹還生如故。複因罪惡手生鐵爪鋒利猶刀。各生怨結更相掴截。如刈竹葦。彼此相聞結恨心死故生此中。黑繩地獄者。挓罪人著地。以黑繩拼[（巳/廾）*ㄆ][（巳/廾）*ㄆ]斫截。以斫衆生故生彼地獄
複次以熱赤銅。鍱纏身骨破碎髓血流。以鞭杖加衆生及出家。不精進受著信施衣故生彼中。極大闇冥苦于煙熏。倒懸其身使歙煙熏。煙熏穴居衆生故也。行地獄者。行列罪衆生如屠肆者。截手足耳鼻及頭。本爲屠兒故受此苦。複次熱鐵地駕鐵火車。獄卒乘之張眼[口*戒]喚叱叱。使走以乘象馬驅使疲勞故墮此中。淫犯他妻驅上劍樹自然火燒受如此苦。謂有主治地獄獄卒者。以行緣故不被火燒。少主治地獄者。一衆合二大哭叁鐵鑒。衆合地獄者。罪衆生畏地獄卒。無量百千走入山間。前後自然生火。兩山自合如磨。血流如河骨肉爛盡。以喜磨衆生故也。複次火燒大鐵臼以杵搗之。經曆百年彼以罪緣而命不盡。以臼搗殺蚤虱及[分*函]殺故也
大哭地獄者。大鐵山周遍火燃四絕無行處。惡獄卒無慈。嗔恚言。欲何所趣。以火燒鐵杵擊破其頭。以困苦萬民故生此中也。炙地獄者。大鐵山火焰相博。以鐵鏟鏟之。周匝猗炙一面適熟。鏟自然轉反覆顛倒。以貫刺殺人故生此中也。無缺地獄者。鐵地周匝火然縱廣百由旬。四門如城以銅薄覆上焰焰相續。諸罪衆生積聚如薪。焰無挂礙燋爛其身受苦無缺。以殺父母真人。惡意向佛使血流出。鬥亂僧衆。及作增上十不善業故生此中也。邊地獄者。所在家水間山間及曠野。獨受惡業報是謂邊地獄（出衣品第叁卷）
金剛山間八大地獄各有十六小獄十一
四天下外有八萬天下而圍繞之。八萬天下外複有大海。海外複有大金剛山。山外複有山亦名金剛（樓炭經雲大鐵圍山）二山中間日月神天威光不照。有八大地獄。一曰想。二曰黑繩。叁曰椎岬。四曰叫喚。五曰大叫喚。六曰燒炙。七曰大燒炙。八曰無間（樓炭經雲有不同文多不載也）其一地獄。各有十六小地獄（問地獄經雲。地獄者地上有也）
想地獄十六者。一曰黑沙。二曰沸屎。叁曰五百釘。四曰饑。五曰渴。六曰一銅釜。七曰多銅釜。八曰石磨。九曰膿血。十曰量火。十一曰灰河。十二曰鐵丸。十叁曰釿斧。十四曰豺狼。十五曰劍樹。十六曰寒冰
其中衆生。手生鐵抓疊相嗔忿。以爪相攫應手肉墮。想以爲死。複次其中衆生懷毒害想。手執刀劍疊相斫刺。剝脔割身碎在地。相謂爲死。冷風來吹尋複活起。彼自相言我今已活。久受罪已出想地獄。慞惶求救不覺忽到黑沙地獄。熱風暴起吹熱黑沙來著其身。燒皮徹骨身中焰起。回旋還身燒炙燋爛。其罪未畢故使不死。久受苦已出黑沙獄到沸屎獄。有沸屎鐵丸自然滿前。驅迫罪人使抱鐵丸燒其身手。複使撮著口中。從咽至腹通徹下過無不燋爛。有鐵嘴蟲唼肉達髓苦毒無量。受罪未畢複不肯死。久受苦已出沸屎獄附到鐵釘獄。卒撲之偃熱鐵上。舒展其身以釘釘手足。周遍身體盡五百釘。苦毒號吟猶複不死。久受苦已出鐵釘獄到饑餓獄。即撲熱鐵上銷銅灌口。從咽至腹通徹下過無不燋爛。余罪未盡猶複不死。久受苦已出饑地獄到渴地獄。即撲熱鐵上以熱鐵丸著其口中。燒其唇舌通徹下過無不…
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