《南海寄歸內法傳》二 ▪第2页

　　翻經叁藏沙門義淨撰

　　..續本經文上一頁叁衣外。並非聖儀。既其有犯。理難服用者。且如西方暖地。單布自可終年。雪嶺寒鄉。欲遣若爲存濟。身安業進。聖有誠言。苦體勞勤乃外道教。去取之理其欲如何。然聖開立播之服。通被寒鄉。斯乃足得養身。亦複何成妨道。梵雲立播者。譯爲裹腹衣。其所製儀。略陳形樣即是去其正背。直取偏袒。一邊不應著袖。唯須一幅才穿得手。肩袖不寬。著在左邊。無宜闊大。右邊交帶勿使風侵。多貯綿絮事須厚暖。亦有右邊刺合貫頭紐腋。斯其本製。目驗西方。有胡地僧來。多見攜著。那爛陀處不睹斯衣。良由國熱。人鹹不用。准斯開意。直爲寒鄉。老者其偏袒正背。無是踵斯。而作剩加右畔失本威儀。非製自爲。定招越法。至如立播抱腹。自免嚴寒。厚帔通披。足遮隆凍。形像之處禮佛對尊。露髆是恒。掩便獲罪。然則出家省事。冬月居房炭火隨。時讵勞多服。必有病緣要須著者。臨時處斷勿使乖儀。然而東夏寒嚴劈裂身體。若不暖服交見羸亡。既爲難緣理須弘濟。方裙偏袒形簡俗流。唯立播衣寒冬暫著。知非本製爲命權開。如車置油。內生慚厚。必其不著。極是佳事。自余袍褲裈衫之類。鹹悉決須遮斷。嚴寒既謝。即是不合擐身。而複更著偏衫。實非開限。斯則去繁得要。仰順聖情。自墮乍可。一身傳授恐爲誤衆。如能改斯故轍。務軌新蹤者。即可謂蟬聯少室。架鹫峰而並峻。栉批王舍。通帝鄉而共圍。鴻河則合泚于文池。細柳乃同晖于覺樹。變桑田而騰茂。盡劫石而揚輝。誠可嗟矣。誠可務哉。但佛日既沈教留後季。行之則大師對面。背教則衆過現前。故經雲。若能奉戒。則我存無異。或雲。舊來上德並悉不言。今日後人何事移則。固不然矣。依法匪人教有弘說。考之律藏衣食無罪者方可取也。非知之艱。行之爲難。聞若不行。導者甯過。重曰

　　含生之類。衣食是先。斯爲枷鎖。控製生田。奉聖言則。蕭然出離任自意。乃罪累相牽。智者須鑒。事在目前。如玉處泥。若水居蓮。八風既離。五怖甯纏。衣才蔽體。食但支懸。專求解脫。不願人天。杜多畢命。拯物窮年棄九門之虛僞。希十地之圓堅。合受施于五百。爲福利于叁千

　　十一著衣法式

　　其著叁衣。及施[巾*句]紐。法式依律陳之。可取五肘之衣疊作叁襵。其肩頭疊處去緣。四五指許。安其方帖。可方五指。周刺四邊。當中以錐穿爲小孔。用安衣[巾*句]。其[巾*句]或縧或帛。粗細如衫[巾*句]相似。長可兩指。結作同心。余者截卻。將[巾*句]穿孔。向外牽出。十字反系便成兩[巾*句]。內紐此中其胸前疊處。緣邊安紐亦如衫紐。即其法也。先呈本製略准大綱。若欲妙體其法。終須對面而授。衣之下畔[巾*句]紐亦施。隨意到披是聖開許。兩頭去角可八指許。各施一[巾*句]一紐。此爲食時所須。反襵胸前紐使相合。此成要也。凡在寺內。或時對衆。必無帶紐及籠肩披法。若向外遊行。並入俗舍。方須帶紐。余時但可搭肩而已。屏私執務隨意反抄。若對尊容事須齊整。以衣右角寬搭左肩。垂之背後勿安肘上。若欲帶紐。即須通肩披已將紐內[巾*句]。回向肩後勿令其脫。以角搭肩衣便繞頸。雙手下出一角向前。阿育王像正當其式。出行執傘形儀可愛。即是依教齊整著上衣也。其傘可用竹織之。薄如竹簟一重便得。大小隨情寬二叁尺。頂中複作擬施其柄。其柄長短量如蓋闊。或可薄拂以漆。或可織[竺-二+韋]爲之。或如藤帽之流。夾紙亦成牢矣。神州雖不先行。爲之亦是其要。驟雨則不沾衣服。赫熱則實可招涼。既依律而益身。擎之固亦無損。斯等所論要事多。並神州不行。袈裟角垂正當象鼻。梵僧縱至皆亦雷同。良爲絹滑墮肩。遂令正則訛替。後唐叁藏來傳搭肩法。然而古德嫌者尚多。黨舊之迷在處皆有。其叁衣。若安短紐而截長縧。則違教之愆現免。著橫裙而去腰緣。乃針線之勞交息。所有瓶缽各挂兩肩。才至腋下不合交絡。其襻不長但容穿髆而已。若交絡胸前令人氣急。元非本製即不可行。缽袋之儀如下當辯。北方速利諸人。多行交絡。隨方變改實非佛製。設有余衣長搭肩上。然後通披覆其衣缽。若其向寺及詣俗家。要至房舍安置傘蓋。方始解紐挂其衣缽。房前壁上多置象牙。勿使臨時安物無處。余同第二十六客舊相遇章說也。然其薄絹爲袈裟者。多滑不肯著肩。禮拜之時遂便落地。任取不墮物爲之。絁紬白[疊*毛]即其要也。其僧腳崎衣。即是覆膊。更加一肘始合本儀。其披著法。應出右肩交搭左膊。房中恒著。唯此與裙。出外禮尊任加余服。其著裙法式聊陳大況。即如有部裙製。橫五肘豎兩肘。絁絹及布。隨有作之。西國並悉單爲。神州任情複作。橫豎隨意。繞身既訖擡使過臍。右手牽其左邊上角。在內牽向腰之右邊。左邊上裙。取外邊而掩左畔（近右手邊爲右裾。近左手邊爲左裾）。兩手二畔舉使正平。中間矗（敕六反）直即成叁襵。後以兩手各蹙至腰。俱將叁疊向後掩之。兩角各擡叁指。俱插向脊使下。入腰間可叁指許。斯則縱未系縧。亦乃著身不落。後以腰縧長五肘許。鈎取正中舉向臍下。抹裙上緣向後雙排。交度前抽傍牽左右。各以一手牢擫兩邊。纏彼兩縧可令叁度。有長割卻少則更添。縧帶之頭不合緝彩。斯爲圓整著裙。成薩婆多之部別。缽履曼荼羅著泥婆娑。即其真也。譯爲圓整著裙矣。其縧闊如指面。則靴縧[革*（卄/（ㄇ@人）/戊）]帶之流。或方或圓。雙亦無損。麻繩之流律文不許。凡踞坐小床及拈之時。牽裙上裾下角。急抹裙緣擫于[膫-（日/小）+（誇-大）]下。但掩雙膝露胫無傷。高須上蓋臍輪。下至踝上四指。斯乃俗舍之儀。若在寺中半踹亦得。此之齊限佛自親製。非是人意辄爲高下。甯合故違教旨自順凡情。所著裙衣長申拂地。一則損信心之淨施。二乃慢大師之格言。設告殷勤。誰能見用。萬人之內頗有一二存心。西國裙衣並皆橫著。彼方白[疊*毛]幅寬二肘。若其半故貧者難求。即須縫兩頭令相合。割內開以充事。此著衣儀。律文具有其製。但且略陳大綱要。細論非面不可又凡是出家衣服。皆可染作乾陀。或爲地黃黃屑。或複荊蘖黃等。此皆宜以赤土赤石研汁和之。量色淺深要而省事。或複單用棘心。或赤土赤石。或棠梨土紫。一染至破。亦何事求余。而桑皴青綠。正是遮條。真紫褐色西方不著。鞋履之屬自有成教長。靴線鞋全爲非法彩。繡文章之物佛。皆製斷如皮革事中具說

　　十二尼衣喪製

　　東夏諸尼。衣皆涉俗。所有著用。多並乖儀。准如律說。尼有五衣。一僧伽知。二嗢呾羅僧伽。叁安呾婆娑。四僧腳崎。五裙。四衣儀軌。與大僧不殊。唯裙片有別處。梵雲俱蘇洛迦。譯爲篅衣。以其兩頭縫合形如小篅也。長四肘寬二肘。上可蓋臍下至踝上四指。著時入內擡使過臍。各蹙兩邊雙排擫（于協反）脊。系縧之法。量與僧同。胸腋之間迥無系抹。假令少壯或複衰年。乳高肉起誠在無過。豈得羞人不窺教檢。漫爲儀飾著脫招愆。臨終之時罪如蒙雨。萬中有一時複能改。然其出外及在僧前。並向俗家受他請食。袈裟繞頸覆身不合。解其肩紐。不露胸臆下出手餐。只支偏袒衫褲之流。大聖親遮。無宜服用。南海諸國。尼衆別著一衣。雖複製匪西方。共名僧腳崎服。長二肘寬二肘。兩頭縫合留一尺許。角頭刺著一寸。舉上穿膊貫頭。拔出右肩更無腰帶掩腋蓋乳下齊過膝。若欲此服著亦無傷。線則唯費兩條。彌堪掩障形醜。若不樂者。即可。還須同大苾刍著僧腳崎服。其寺內房中俱蘇洛迦及僧腳崎。兩事便足（准撿梵本。無覆肩衣名。即是僧腳崎衣。此乃只支之本號既不道裙。多是傳譯參差）應舍違法之服。著順教之衣。僧腳崎取一幅半。或絹或布。可長四肘五肘。如披五條反搭肩上。即其儀也。若向余處須好覆形。如在屏房袒膊非事。春夏之節此可充軀。秋冬之時任情暖著。擎缽乞食足得養身。雖曰女人有丈夫志。豈容恒營機杼作諸雜業。廣爲衣服十重五重。禅誦曾不致心。驅驅鎮惱情志。同俗妝飾不顧戒經。宜可門徒共相撿察西國尼衆斯事全無。並皆乞食資身居貧守素而已。若爾出家尼衆。利養全稀。所在居寺多無衆食。若不隨分經求。活命無路。辄違律教便爽聖心。進退兩途如何折中。身安道盛可不詳聞。答本契出家情希解脫。絕叁株之害種。偃四瀑之洪流。宜應畢志杜多。除苦樂之邪徑。敦心少欲。務閑寂之真途。奉戒昏旦斯即道隆。豈念身安將爲稱理。若能守律決煉真疏。則龍鬼天人自然遵敬。何憂不活徒事辛苦。至如五衣瓶缽足得全軀。一口小房彌堪養命。簡人事省門徒。若玉處泥如蓮在水。雖雲下衆。實智等上人矣

　　又複死喪之際。僧尼漫設禮儀。或複與俗同哀將爲孝子。或房設靈機用作供養。或披黪布而乖恒式。或留長發而異則。或拄哭杖。或寢苦廬。斯等鹹非教儀。不行無過。理應爲其亡者淨飾一房。或可隨時權施蓋幔。讀經念佛具設香花。冀使亡魂托生善處。方成孝子始是報恩。豈可泣血叁年將爲賽德。不餐七日始符酬恩者乎。斯乃重結塵勞。更嬰枷鎖。從闇入闇。不悟緣起之叁節。欲死趣死。讵證圓成之十地欤

　　然依佛教。苾刍亡者。觀知決死。當日舁向燒處。尋即以火焚之。當燒之時親友鹹萃。在一邊坐。或結草爲座。或聚土作臺。或置甎石以充坐物。令一能者誦無常經。半紙一紙勿令疲久（其經別錄附上）然後各念無常。還歸住處。寺外池內連衣並浴。其無池處就井洗身。皆用故衣不損新服別著乾者然後歸房。地以牛糞淨塗。余事並皆如故。衣服之儀曾無片別。或有收其設利羅爲亡人作塔。名爲俱攞。形如小塔上無輪蓋。然塔有凡聖之別。如律中廣論。豈容棄釋父之聖教。逐周公之俗禮。號啕數月布服叁年者哉。曾聞有靈裕法師不爲舉發不著孝衣。追念先亡爲修福業。京洛諸師亦有遵斯轍者。或人以爲非孝。甯知更符律旨

　　十叁結淨地法

　　有五種淨地。一起心作。二共印持。叁如牛臥。四故廢處。五秉法作。起心作者。初造寺時定基石已。若一苾刍爲撿校人者。應起如是…

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