《南海寄歸內法傳》叁 ▪第2页

　　翻經叁藏沙門義淨撰

　　..續本經文上一頁寒。冬月鼻流斯其過也。適時溫頂便無此患。諺雲凍頂溫足。未必常可依之矣

　　又複僧房之內有安尊像。或于窗上或故作龛。食坐之時。像前以布幔遮障。朝朝洗沐每薦香花。午午虔恭隨餐奉獻。經箱格在一邊。臥時方居別室。南海諸洲法亦同此。斯乃私房尋常禮敬之軌。其寺家尊像。並悉別有堂殿。豈有像成已後終身更不洗拭。自非齋次。甯容辄設疏餐。由此言之。同居亦複何損。大師在日尚許同居。形像仿真理當無妨。西國相傳其來久矣

　　二十叁經行少病

　　五天之地。道俗多作經行。直去直來唯遵一路。隨時適性勿居鬧處。一則痊痾。二能銷食。禺中日昳即行時也。或可出寺長引。或于廊下徐行。若不爲之身多病苦。遂令腳腫肚腫臂疼髆疼。但有痰癊不銷。並是端居所致。必若能行此事。實可資身長道。故鹫山覺樹之下。鹿苑王城之內。及余聖迹皆有世尊經行之基耳。闊可二肘長十四五肘高二肘余。壘甎作之。上乃石灰塑作蓮花開勢。高可二肘闊才一尺。有十四五表聖足迹。兩頭基上安小製底。量與人齊。或可內設尊容爲釋迦立像。若其右繞佛殿旋遊製底。別爲生福本欲虔恭。經行乃是銷散之儀。意在養身療病。舊雲行道。或曰經行。則二事總包無分泾渭。遂使調適之事久阙東川。經雲觀樹經行。親在金剛座側。但見真迹未睹圓基耳

　　二十四禮不相扶

　　禮拜之軌。須依教爲進具。若分影在前。即合受小者之拜。佛言。有二種人合受禮拜。一謂如來。二大己苾刍。斯則金口誠教。何勞辄事謙下。小者見大。緩須申敬唱畔睇而禮之。大受小禮。自可端拱而雲痾[口*路]柢（近也反。是咒願彼。令無病義耳）。如其不道彼此招愆。隨立隨坐不改常式。既其合受無容反敬。斯乃五天僧徒之則也。豈有小欲禮大先望大起。大受小恭恐小嫌恨。爲此則匆匆迫迫。尊執卑而不聽稽首。辛苦辛苦。卑求敬而不能至地。若不如此雲乖禮數。嗚呼虧聖教取人情。敬受乖儀誠可深察。延波既久誰當偃諸

　　二十五師資之道

　　夫教授門徒。紹隆之要。若不存念。則法滅可期。事須殷勤無宜網漏。律雲。每于晨旦先嚼齒木。次可就師奉其齒木。澡豆水巾敷置坐處。令安穩已。然後禮敬尊儀。旋繞佛殿。卻就師處攝衣一禮更不重起。合掌叁叩雙膝踞地。低頭合掌問雲。邬波馱耶存念（[馬*犬]字音停夜反。既無正體。借音言之。邬波是其親近。波字長喚中有阿字。阿[馬*犬]耶義當教讀。言和尚者非也。西方泛喚博士皆名烏社。斯非典語。若依梵本經律之文。鹹雲邬波[馬*犬]耶。譯爲親教師。北方諸國皆喚和社。致令傳譯習彼訛音）。或問雲。阿遮利耶存念（譯爲軌範師。是能教弟子法式之義。先雲阿阇梨訛也）我今請白。不審邬波馱耶。宿夜安不。四大平和不。動止輕利飲食銷不。旦朝之餐可能進不。斯則廣略隨時也。時師乃量身安不。具答其事。次于鄰近比房任。能禮其大者。次讀少許經。憶所先受。日新月故無虧寸陰。待至日小食時。量身輕重。請白方食。何勞未曉。覓粥匆匆。不及白本師。無由嚼齒木。不暇觀蟲水。豈容能洗淨。甯知爲一盂之粥。便違四種佛教。訛替之本皆從此來。願住持之家善應量處（前白事等。此乃是阿離耶提舍教授之儀。阿離耶譯爲聖。提舍譯爲方。即名西國爲聖方矣。以其賢聖繼軌人皆共稱。或雲未睇是中。提舍是國。百億之中心。斯其事也。此號人鹹委之。其北方胡國。貓喚聖方以爲呬。音許伊反。全非通俗之名。但是方言。固無別義。西國若聞此名。多皆不識。宜喚西國爲聖方。斯誠允當。或有傳雲。印度譯之爲月。雖有斯理。未是通稱。且如西國名大唐爲支那者。直是其名。更無別義。又複須知。五天之地。皆曰婆羅門國。北方連例總號胡強。不得雷同鹹爲一喚耳）。凡剃發披缦條。出家近圓已。律雲。唯除五事不白。自外一一皆須白師不白得罪。五事者。一嚼齒木。二飲水。叁大便。四小便。五界中四十九尋內製底畔睇。且如欲食。白者。須就師邊依禮拜法而白師雲。邬波馱耶存念。我今請白洗手洗器欲爲食事。師雲謹慎。諸余白事。類此應知。師乃量事度時。與其進止。知有多事。便可一時並白。若其解律五夏。得離本師。人間遊行進求余業。到處還須依止。十夏既滿依止方休。大聖殷勤竟在于此。如不解律依他盡形。設無大者依小而住。唯除禮拜余並爲之。豈得晨朝問安曾不依律。隨有事至甯知白言。或有旦暮兩時請其教誡。雖複權申訓誨。律文意不如是。何則白者不的其事。答者何所商量。白事之言故不然也。但爲因循日久。逐省誰肯勞煩。必能准教奉行。即是住持不絕。若將此以爲輕者。余更何成重哉。故律文雲。甯作屠兒不授他具戒。舍而不教也。又西國相承事師之禮。初夜後夜到其師所。師乃先遣弟子安坐。叁藏之中隨時教授。若事若理不令空過。察其戒行勿使虧違。知有所犯即令治忏。弟子方乃爲師。按摩身體。襞疊衣裳。或時掃拭房庭。觀蟲進水。片有所作鹹皆代爲。斯則敬上之禮也。若門徒有病。即皆躬自抱持。湯藥所須憂同赤子。然佛法綱紀以教誨爲首。如輪王長子攝養不輕。律有明言。甯容致慢。上言製底畔睇者。或雲製底畔彈那。大師世尊既涅槃後。人天並集以火焚之。衆聚香柴遂成大[卄/積]。即名此處以爲質底。是積聚義。據從生理。遂有製底之名。又釋。一想世尊衆德俱聚于此。二乃積甎土而成之。詳傳字義如是。或名窣睹波。義亦同此。舊總雲塔。別道支提。斯皆訛矣。或可俱是。衆共了名不論其義。西方釋名略有二種。一有義名。二無義名。有義名者。立名有由。即依名義而釋也。名體一向相稱。如釋善入之名者。初依德迹。即是依義立名。次雲。或共了知。即是不論其義。但據世人共喚爲善入。即是無義之名。畔睇者。敬禮也。凡欲出外禮拜尊像。有人問雲。何所之適。答曰。我向某處。製底畔睇。凡禮拜者。意在敬上自卑之義也。欲致敬時及有請白。先整法衣搭左肩上。擫衣左腋令使著身。即將左手向下。掩攝衣之左畔。右手隨所掩之衣。裾既至下邊。卷衣向膝。兩膝俱掩勿令身現。背後衣緣急使近身。掩攝衣裳莫遣垂地。足跟雙豎脊項平直。十指布地方始叩頭。然其膝下迥無衣物。複還合掌複還叩頭。殷勤致敬如是至叁。必也尋常一禮便罷。中間更無起義。西國見爲叁拜。人皆怪也。若恐額上有塵。先須摩手令淨。然後拭之。次當拂去兩膝頭土整頓衣裳在一邊坐。或可暫時伫立。尊者即宜賜坐。必有呵責立亦無傷。斯乃佛在世時迄乎末代。師弟相傳于今不絕。如經律雲。來至佛所禮佛雙足在一邊坐。不雲敷坐具禮叁拜在一邊立。斯其教矣。但尊老之處多座須安。必有人來准儀而坐。凡是坐者。皆足蹋地。曾無帖膝之法也

　　律雲應先嗢屈竹迦。譯爲蹲踞。雙足履地兩膝皆豎。攝斂衣服勿令垂地。即是持衣說淨常途軌式。或對別人而說罪。或向大衆而申敬。或被責而請忍。或受具而禮僧。皆同斯也。或可雙膝著地平身合掌。乃是香臺瞻仰贊歎之容矣。然于床上禮拜。諸國所無。或敷氈席亦不見有。欲敬反慢豈成道理。至如床上席上。平懷尚不致恭。況禮尊師大師。此事若爲安可。西國講堂食堂之內。元來不置大床。多設木枯並小床子。聽講食時用將踞坐。斯其本法矣。神州則大床方坐。其事久之。雖可隨時設儀。而本末之源須識

　　二十六客舊相遇

　　昔大師在日。親爲教主。客苾刍至。自唱善來。又複西方寺衆。多爲製法。凡見新來。無論客舊及弟子門人舊人。即須迎前唱莎揭哆。譯曰善來。客乃尋聲。即雲窣莎揭哆。譯曰極善來。如不說者。一違寺製。二准律有犯。無問大小悉皆如此。即爲收取瓶缽拄在壁牙。隨處安坐令其憩息。幼向屏處尊乃房前。卑則敬上而熟搦其腨後及遍身。尊乃撫下而頻按其背不至腰足。齊年之類事無間然。既解疲勞方澡手濯足。次就尊所申其禮敬。但爲一禮跪而按足。尊乃展其右手撫彼肩背。若別非經久。手撫不爲。師乃問其安不。弟子隨事見答。然後退在一邊恭敬而坐。實無立法

　　然西方軌則。多坐小枯。複皆露足。東夏既無斯事。執足之禮不行。經說。人天來至佛所頂禮雙足退坐一面。即其儀矣。然後釋其時候供給湯飲。酥蜜沙糖飲啖隨意。或余八漿。並須羅濾澄清方飲。如兼濁滓此定不開。杏湯之流體是稠濁。准依道理全非飲限。律雲。凡漿淨濾色如黃荻。此謂西國師弟門徒客舊相遇逢迎之禮。豈有冒寒創至觸熱新來。或遍體汗流或手足皆凍。放卻衣襆急事和南。情狀匆忙深乖軌式。師乃立之閑問余事。誠哉大急將爲紹隆。言和南者。梵雲畔睇。或雲畔憚南。譯爲敬禮。但爲采語不真。喚和南矣。不能移舊且道和南。的取正音應雲畔睇。又道行衆集。禮拜非儀。合掌低頭口雲畔睇。故經雲。或複但合掌。乃至小低頭。即是致敬也。南人不審依希合度。向使改不審爲畔睇。斯乃全同律教矣

　　二十七先體病源

　　前雲。量身輕重方餐小食者。即是觀四大之強弱也。若其輕利。便可如常所食。必有異處則須視其起由。既得病源然後將息。若覺輕健饑火內然。至小食時方始餐啖。凡是平旦名痰癊時。宿食余津積在胸膈。尚未疏散食便成咎。譬乎火焰起而投薪。薪乃尋從火化。若也火未著而安草。草遂存而不然。夫小食者是聖別開。若粥若飯量身乃食。必也因粥能資道。即唯此而非余。若其要飯方長身。旦食飯而無損。凡有食啖令身不安者。是與身爲病緣也。不要頭痛臥床方雲是疾。若余藥不療。醫人爲處。須非時食。佛言。密處與之。如異此流固非開限。然西方五明論中。其醫明曰。先當察聲色。然後行八醫。如不解斯妙。求順反成違。言八醫者。一論所有諸瘡。二論針刺首疾。叁論身患。四論鬼瘴。五論惡揭陀藥。六論童子病。七論長年方。八論足身力。言瘡事兼內外。首疾但目在頭。齊咽已下名爲身患。鬼瘴謂是邪魅。惡揭陀遍治諸毒。童子始從胎內至年十六。長年則延身久存。足力乃身體強健。斯之八術先爲八部。近日有人…

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