《佛本行集經》叁十二 ▪第2页

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　..續本經文上一頁。將彼新出微妙甘美呵梨勒果。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。卻住一面白言。世尊。若有患腹。此呵梨勒。最初新出微妙甘美。我今將來。奉上世尊。若佛知時。爲我納受此呵梨勒。受當食啖。慈愍我故。世尊食此呵梨勒後。腹內有病。即得除愈

　　爾時世尊。即便納取彼呵梨勒。爲彼藥神。生慈愍故。受已即告彼藥神言。來汝藥神。歸依佛歸依法歸依僧。當受五戒。汝當長夜得作大利多得安樂。彼藥神聞佛此言已。即白佛言。善哉世尊。我不違佛。即受叁歸並及五戒。當于彼時。一切藥神諸女天中。以再過受叁自歸依並及五戒。最初爲首作優婆夷。所謂大藥神圍繞彼所居山女天藥神

　　爾時世尊。從彼藥神女天。受其所奉呵梨勒果即便啖食。食已取核。于彼地方。即便種彼呵梨勒核。以佛威神自在力故。即日即生。即成根莖。枝條大樹。即出葉花。果實成熟。世尊腹內病即除愈。不複患苦

　　佛本行集經梵天勸請品第叁十六上

　　爾時世尊。從彼差梨尼迦林出。安庠還至菩提樹下。時彼國內若男若女。困笃著床。萎黃重病。不可療治。難得差者。其人不久。欲取命終。然氣未斷。即送林中。以之爲葬。而菩薩在苦行之時。于彼林內。有一婦女。名羅娑耶。氣猶未斷。對菩提樹。相去不遠。而其眷屬。棄舍委地。而彼婦女。遙見菩薩在道樹下修行苦行。見已內心生大敬信。生敬信已。從身脫衣。置于一邊。白菩薩言。大聖尊者。若仁從此苦行而起。得渡煩惱海之彼岸。滿足自願彼時脫恐身無衣服可收取。我此糞掃衣。隨意所用。慈愍我故。時彼婦女。經曆時日。其命始終。以向菩薩。生正信故。氣斷之後。藉彼善根。即得上生叁十叁天。作天玉女。威德甚大。光相炳然。得成天身。神通自在。生彼天已。自發此念。我何業果。令我如是成就此身。而彼思念自識宿命。我于往昔。在人間時。作婦女身。以糞掃衣。布施世尊。隨意所用。藉彼善業。我今成就如是果報。彼複更念。世尊今既未受于我糞掃衣用。我猶尚得如是果報神通之力。況複世尊。納我衣用。豈可不得勝此果報

　　爾時彼天。以玉女身。放勝光明。于夜半時。往詣佛所。其光遍照。彼林樹間。到佛所已。頂禮佛足。卻住一面。彼玉女天即白佛言。善哉世尊。取我所施糞掃之衣。隨意所用。慈愍我故。而世尊受彼糞掃衣。爲玉女天。生慈愍故。如來受已。告彼天言。來玉女天。歸依佛歸依法歸依僧。複受五戒。汝當長夜得大利益得大安樂。彼玉女天。聞佛語已。即白佛言。如世尊教。我不敢違。即受叁歸並及五戒。時玉女天。見世尊受其糞掃衣。以是因緣。心大歡喜。踴躍無量。遍滿其體。不能自勝。彼玉女天。頂禮佛足。圍叁匝已。即從彼處。沒身不現

　　爾時世尊。發如是心。我今將此糞掃之衣。何處而洗。發是心已。帝釋天王。爲如來故。去林不遠。化出一河。其水清淨。無有穢濁。帝釋天王。于河岸邊。更複化作叁片大石。其第一石。擬世尊坐。其第二石。洗糞掃衣。帝釋天王。手自澆水。其第叁石。洗衣訖已。擬曝使幹。時曬衣石。以佛威神。從虛空飛。往到北天竺。爲彼帝梨富娑商主等作于塔。爲供養故

　　摩诃僧祇師。作此說。如是次第七七日誦。或複有師說言。此事。經二七日。或複有師說言此事。經叁七日。或複有師說言此事。經四七日。初一七日。谛心而在菩提樹下。第二七日。漸次移在不瞬眼塔

　　爾時世尊。從彼不瞬眼塔而起。起已至羅阇那樹下。到樹下已。經于七日。加趺而坐。受解脫樂。安禅不起

　　爾時世尊。過七日已。正念正知。從叁昧起。是時帝梨富娑。並跋梨迦。二商主等。從迦浮咤城發。漸至佛所。至佛所已。乃至略說。圍繞叁匝。從佛而行。爾時世尊。從羅阇那樹下起已。安庠漸至目真鄰陀樹下而坐。到已乃至當說偈言

　　爾時世尊。過彼七日。于晨朝時。著衣持缽。詣難提迦村主之家。到彼家已。卻在一邊。嘿然立住。爲求食故。其村主女。既見世尊在門一邊嘿然立住欲乞求食。見已即從世尊。手內擎取于缽。將至家裏。以好種種百味飲食。滿置其中。出奉世尊。而作是言。唯願世尊。受我此食。慈愍我故。世尊受納善生村主女人食已。即告女言。來汝善生。受叁歸依並及五戒。汝當長夜得大利益得大安樂。其善生女。聞佛語已。白言。世尊。如世尊教。我不敢違。即受叁歸並及五戒。是時善生。最初人間。再受叁歸及受五戒作優婆夷。所謂善生村主之女。是時世尊。從善生女受食。食已在彼菩提樹下而坐。受解脫樂。複經七日

　　爾時世尊。過七日已。正念正知。從叁昧起。于晨朝時。著衣持缽。安庠漸至斯耶那耶婆羅門家。到已住在其門一邊。嘿然求食。其斯耶那耶。既見世尊在門外立嘿然求食。見已即從世尊。乞缽執已。將入自家。以好種種百味飲食。種種羹臛。滿和缽中。持將奉佛。複白佛言。唯願世尊。受我此食。慈愍我故。而世尊從斯耶那耶婆羅門邊。受得食已。即告彼言。來婆羅門。乃至應受叁歸五戒。彼婆羅門。聞佛言已。如佛所教。而受叁歸乃至五戒。是時世尊。從斯耶那耶婆羅門所。得飯食已。受持漸漸安庠行。至曼他那塔（隋言攪酪木塔）。食訖。如法[佥*殳]衣。還向菩提樹下。加趺而坐。經于七日。乃至受于解脫之樂

　　爾時世尊。過七日已。正念正知。從叁昧起。于晨朝時。著衣持缽。漸漸行詣斯耶那耶親裏眷屬四姊妹邊。四姊妹者。一名婆羅（隋言力）。二名摩低婆羅（隋言極力）。叁名嵩陀梨（隋言端正女）。四名鉗（姜嚴反）婆迦梨（隋言瓦師）。到彼等家。在一面立。嘿然而住。爲乞食故。其四姊妹。既見世尊嘿然立住。見已即從世尊。乞缽入家。盛取百味飲食。色妙具足。種種羹臛。滿置缽中。持以奉佛。複作是言。唯願世尊。受我此食。慈愍我等。時世尊受彼四姊妹百種飲食。爲慈愍故。受已即告彼姊妹言。來汝姊妹。從我受持叁歸五戒。汝等當得長夜利益安隱樂故。彼四姊妹。聞佛語已。即白佛言。如世尊教。我等不違。即便共受叁歸五戒。是時世尊。從彼姊妹。受布施已。安庠漸到曼他那塔。到已隨意如法飽食。還向菩提樹下而坐。受解脫樂。經一七日

　　爾時世尊。七日已過。正念正知。從叁昧起。于晨朝時。著衣持缽。安庠漸至羊子所種尼拘陀樹。未至樹邊。從菩提樹其間半路。見有一個放牛婦人。攪酪出酥。爾時世尊。漸至于彼牧牛婦所。到已去彼婦人不遠。嘿然而立。爲求食故。時彼婦人。既見世尊去其不遠嘿然立住。見已即從世尊乞缽。滿中盛酪。以奉世尊。而白佛言。大聖尊者。受我此酪。爲慈愍故。是時世尊。從彼婦邊。受得酪已。告彼婦言。來姊汝受叁歸五戒。必當長夜大得利益獲安樂故。是時婦人。隨佛教受叁歸五戒。是時世尊。隨意飽食。洗缽訖已。漸至羊子前所種莳尼拘陀樹其下而坐。受解脫樂。經一七日。爾時世尊。過彼七日。正念正見。從叁昧起。是時忽有谄曲求過一婆羅門。來詣佛所。到已共佛慰喻問訊。說種種語。卻住一面。而白佛言。瞿昙沙門。雲何名爲婆羅門也。婆羅門者。作何法用。凡有幾法。如來知已。即出如是師子吼音。而說偈言

　　除滅一切諸罪業　　是故名爲婆羅門

　　清淨無有谄曲心　　內外正定常安住

　　如法修行諸梵行　　口言心念亦複然

　　能于一切處無貪　　是名婆羅門種姓　

　　如是間中。凡八七日。前叁七日。全不食噉。自余五七。方始求食

　　爾時世尊。坐一叁昧。其叁昧名遍觀世間。而世尊以無上佛眼。觀世間時。見于世間。或有衆生。從地獄出。還墮地獄。或有衆生。從地獄出。生畜生身。或有衆生。從地獄出。受餓鬼身。或有衆生。從地獄出。受于人身。或有衆生。從地獄出。受于天身

　　或有衆生。從畜生脫。受地獄身。或有衆生。從畜生脫。還生畜生。或有衆生。從畜生脫。受餓鬼身。或有衆生。從畜生脫。生于人間。或有衆生。從畜生脫。生于天上

　　或有衆生。從餓鬼脫。墮于地獄。或有衆生。從餓鬼脫。還受餓鬼。或有衆生。從餓鬼脫。墮于畜生。或有衆生。從餓鬼脫。生于人間。或有衆生。從餓鬼脫。生于天上

　　或有衆生。從人間死。墮于地獄。或有衆生。從人間死。墮畜生中。或有衆生。從人間死。墮于餓鬼。或有衆生。從人間死。還受人身。或有衆生。從人間死。生于天上

　　或有衆生。從天上墮。生地獄中。或有衆生。從天上墮。落畜生中。或有衆生。從天上墮。受餓鬼身。或有衆生。從天上下。生于人間。或有衆生。從天上死。還生天中

　　爾時世尊。見諸衆生。著于諸見。或有衆生。以于欲火。燒然其體。或瞋恚火。或愚癡火。熱燒其體。著于欲事。欲事惱故。即生歡樂。瞋恚癡等。一切亦然。而世尊見諸衆生等。爲叁毒火之所焚燒。即說如是師子吼言。此世間中。諸衆生輩。爲有所纏。精勤造業。得于是形。身爲大患。處處念著。所生邪意。即常增長。如所增長。即成此有。以有著故。于諸世間。有諸衆生。以有著故。還思念有。即成于有。而其彼等一切衆生。所有之處。即彼有處。受于有苦。若能滅于彼諸有苦。于此法入。學行梵行。是名梵行。若有沙門及婆羅門。以著有患。知出諸有。彼等皆名無著諸有。如是知已。能出諸有。我如是說。若複沙門及婆羅門。以有而說。欲脫諸有彼等一切不名脫有。我如是說。如是之人。墮于邪道。名受大苦。我如是說。舍于世間一切邪道。盡彼一切諸苦業果。既盡諸苦。即名無有。此是世間。衆生我見。各各皆以無明所欺。樂著諸有。著諸有已。即不能得解脫諸苦。若複有人。于一切處。觀察諸有。于一切處。未遠離有。而一切處。並在于有。既住在有。是名無常。是名爲苦。是名無實。于無實法。如是如是。如實正智。應當觀知。若能如是正智觀者。即盡諸有。及愛盡已。于無有處。亦不心念。是則名爲得滅。比丘既得滅已。即更不生于後世有。不受後身。即能降伏一切衆魔。即得勝于一切鬥陣即一切處。得大利益。于諸有處。不念不思

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