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《佛本行集經》

「本緣部」經文190卷03頁碼:P0655
隋 阇那崛多譯

  《佛本行集經》叁十四 ▪第2页

  隋天竺叁藏阇那崛多譯

  ..續本經文上一頁比丘。入我法中。行于梵行。盡苦邊故。是時長老憍陳如。身即便出家。成具足戒。余四比丘。各說法要。隨機教授。而彼衆中。有叁比丘。乞食他行。唯二比丘。禀受教誨。其後叁人。既將食來。合有六人。相共坐食。彼等已得如來說法教化承受。當是之時。次一長老。跋提梨迦(隋言小賢)。其次長老名婆沙波(隋言起氣)。是等二人。即于坐中。遠塵離垢。盡諸結惑。淨煩惱界。于諸法中。得法眼淨。所有結惑。一切皆盡。識無常法。如實證知。譬如淨衣。無有黑縷。無有脂膩。隨所欲染。正受其色。如是如是。而彼長老跋提梨迦。並及長老婆沙波等。在于彼坐。遠塵離垢。得淨法眼。略說乃至。即成出家。得具足戒

  如是次第。彼後來人所乞食者。如法教化。如法攝受。世尊如法示現之時。彼之長老摩诃那摩(隋言大名)。並及長老阿奢逾時(隋言調馬)。即于彼坐。遠塵離垢。于諸法中。得淨法眼。如是如是長老大名長老調馬。即于彼坐。盡煩惱垢。如實證知。彼等自見得諸法相。度法相已。無複疑心。到無畏地。不從他聞。于佛法中。得知證已。從坐而起。頂禮佛足。在于佛前。胡跪合掌。而白佛言。唯願世尊。聽我出家。與我具戒

  爾時佛告二比丘言。汝等比丘。善來入我自說法中。行于梵行。正盡苦邊。時二長老。即成出家。得具足戒。而有偈說

  小賢起氣憍陳如  摩诃那摩及調馬

  彼等初證知見此  如來甘露鼓法門 

  爾時世尊。即告彼等五比丘言。汝諸比丘。我日夜恒行正念故。正行行已。得于無上正真解脫。具足證知。汝等比丘。應當學我作如是念。行于正行。汝等亦當得此無上正真解脫。當證知耳

  爾時魔王波旬。往詣佛世尊所。到佛所已。即以偈頌。而白佛言

  瞿昙以欲愛自纏  一切天欲及人欲

  今既入此大纏縛  我決不放汝沙門 

  爾時世尊。思惟知是魔波旬說。世尊如是思惟知已。即還以偈答波旬言

  我以久脫諸愛纏  天欲人欲悉並離

  大縛我既得出訖  況複汝先被我降 

  爾時魔王波旬聞佛說此偈已默然而住。如是思惟。沙門瞿昙。知我意行。沙門釋子。見我心情。即懷怅怏。苦惱不樂。于彼地方。沒身不現

  爾時世尊。複更重告五比丘言。汝等比丘。若知諸色是無我者。是色則不作惱壞相。當不受苦。應如是見。應如是知。如是有色。以色無我。是故一切色。能生惱。色能生苦。雖生苦惱。亦不可得色之定性。色既不定。亦不可願色如是有。亦不可道願如是無。其色既然。受想行識。亦複如是

  汝等比丘。當知于識亦無有我。識若有我。此識應當不作于惱。不作于苦。以識體無不可得故。雲何乃得作如是有。亦不可道願如是無。以識無我。是故識能作惱作苦。以識本無。即不可願識如是有如是不有

  複告比丘。于汝意雲何。識爲當常爲當無常。時諸比丘即白佛言。世尊。此識無常。佛複問言。識既無常爲苦爲樂。諸比丘言。世尊。此識是苦。佛複告言。識既是苦無常破壞。非是正法。非是常住。若能如是見于識者。乃可能作如是思惟。彼是于我。或我是彼。或我見我是于我耶。諸比丘言。不也世尊

  佛告諸比丘。汝等當知。所有諸色。或過去色。現在未來。若內若外。若粗若細。若上若下。若近若遠。一切不可作如是念。彼是于我。我是于彼。如是如是。如實正智。應須如是。所有一切受想行識。過去未來。現在內外。粗細上下。遠近諸識。不作是念。我是于彼。彼是于我。或我是我。如是如是。如實正見。當如是知

  佛告諸比丘。汝等當知。若有多聞聲聞之人。能作如是思惟見者。當厭離色受想行識。既厭離已。一切不樂。既心不樂。而得解脫。既得解脫。當生是智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。我如是知

  爾時世尊。說是法已。時五比丘。于有爲中。諸漏滅盡。心得解脫。當于是時。此世間有六阿羅漢。一是世尊。五是比丘。而于後時。如來授記。汝等比丘。若知我初轉于法輪說法之時。不違我教。最第一者。謂五仙首其憍陳如比丘是也

  時諸比丘。聞是語已。即白佛言。希有世尊。其憍陳如長老比丘。作何善根。以是因緣。如來初轉無上法輪。其能不違。作是語已

  爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。至心谛聽。我念往昔。還在此處波羅捺城。有一瓦師。是時彼有一辟支佛。身體帶患。欲治病故。入于聚落。夏將欲至。其辟支佛。爲治病故。詣瓦師邊。既到彼已。語瓦師言。仁者瓦師。汝若不辭。我寄汝家一夏安坐。乃至治病。將息差故。時彼瓦師。以清淨心。白辟支佛。作如是言。善哉大仙。此語不違。隨意而住。我當稱力。給奉大仙。四事供養。時彼瓦師。爲辟支佛。去家不遠。作一房屋。與彼令坐。安施臥具。蠅拂燈脂。時辟支佛。即于彼夜。入火叁昧。時彼瓦師。見大火光。作是思惟。何故此燈如是熾明。而久不滅。莫彼草屋被火所燒

  爾時瓦師。安徐輕足。至草庵所。密私伺看。見辟支佛。結加而坐。如大火聚。熾然放光。其身俨然不被燒爇。瓦師見已。速疾卻看。急走而還。後日信心倍生希有。而彼尊者辟支佛。住彼瓦師家。如是寂靜。經停一夏。安居將養。而彼瓦師所須四事。悉皆供奉。而供養之。複將醫師。遣爲治病。須藥療者。悉皆與之。而不能得彼辟支佛身病損差。彼辟支佛。既因身病。遂便命終

  爾時瓦師。見彼尊者辟支佛身入般涅盤。見已怅怏。憂愁不樂。啼哭流淚。嗚呼稱冤。是時無量無邊人民。聞彼瓦師哭泣聲已。詣彼借問言。汝瓦師。何故如是嗚呼而哭。時彼瓦師。向彼人輩。說辟支佛神通因緣。此之仙人。如是精進。如是持戒。常行妙法。我將醫師。來爲療治。不能得差

  爾時別有諸辟支佛。唯少一人。不滿五百。將栴檀木。以神通飛。從空而來。阇維于彼辟支佛身訖。而慰勞彼瓦師言。仁者瓦師。汝心應生歡喜踴躍遍滿于體。何以故。汝既供養此仙人身。汝此功德。汝當來世大得善利。汝見我等神通已不。瓦師言見

  爾時彼等諸辟支佛。複語瓦師。作如是言。如今我等所作神通。此之仙人神通亦然。于我等邊。此最老大。時彼瓦師。即問彼等辟支佛言。尊者今居在何處所。諸辟支佛。報瓦師言。去于此處。有一聚落。名王舍城。去城不遠。有一山名諸仙居山。我等居在彼處而住

  爾時瓦師。即白彼等辟支佛言。善來諸仙。受我家食訖隨意去

  爾時彼等諸辟支佛。一切皆受彼之飯食。食訖已後語瓦師言。于當來世。有佛出現。汝于彼邊。發心乞願。藉此功德清淨之心。聞已即白彼諸仙聖辟支佛言。尊諸仙輩。前我門師。最老最大。願我亦然。于未來世。當得值遇釋迦如來。教法之中。得出家者。願我老大成最上座。彼等仙言。願汝此誓決成就也

  爾時彼等諸辟支佛。與于瓦師此誓願已。即從彼處。飛空而去。瓦師既見辟支佛等。飛騰虛空。神通而行。以清淨心。觀彼等行。合十指掌。頂禮彼等。爾時瓦師。見彼尊者辟支佛身入般涅盤。收其舍利。而起于塔。莊嚴彼塔。著好相輪。輪內懸鈴。缯彩幡幢。將諸香花。燒香末香塗香。而以供養。發誓願言。藉此善根。于當來世。願值于彼釋迦如來。彼所說法。願我證知。我于彼邊願成最大最老聲聞。汝等比丘當知。爾時彼瓦師者。今此長老大憍陳如比丘是也。其憍陳如。往昔供養彼辟支佛。以是善根因緣力故。今于我邊。最初說法。而得證知。我複授記。于諸僧內。最初知法。不違我心。于先出家。謂憍陳如比丘是也

  佛本行集經耶輸陀因緣品第叁十八上

  爾時波羅奈國。去城不遠。于中有一尼拘陀樹。彼樹扶疏蓊蔚滋茂。其城內外。一切人民。或諸王子。宰相百官。皆悉以時祭祀承事供養彼樹。其樹所有人來乞願。願我此願。皆得稱可。我有所作。皆當得成。若我成就如是事時。我當祭祀奉報恩福。而彼等人。或複先世業種清淨。或福力強。成就彼因。或逐現報。而隨心念。謂言此樹能與我願。而彼人來。作大供養。而報賽之。複有別人。來乞于願。隨願亦成。若複有人。來彼樹間。乞求男女。其人先業福德因緣。而得男女。而彼等人。各心念言。彼等樹能與我男女。彼等人來。各大祭祀。作大供養。報償彼樹。而彼林樹。一切人民。爲其作名。號曰乞求所願。皆得如是神樹

  爾時彼城有一最大巨富長者。名曰善覺。而彼長者。多有資財。勢力自在。無量畜牧。所謂象馬牛羊駱駝。及驢騾等。無所乏少。豐饒五谷。多有奴婢。音聲伎妾。估客作人。真珠虎珀。琉璃頗梨。砗磲碼瑙。白玉珂貝。金銀銅錢。衆事具足。無所骞阙。其長者宅。猶如北方毗沙門天大王宮殿。一種無異。時彼長者。無有男女。所有親眷來往之者。作如是言。謂仁長者。若仁自知。仁家巨富。多有勢力。略說乃至。衆事備悉。但仁家中。無有子息。而此城外。有一神樹。名曰乞求所願。皆得彼樹。若有男子女人。來從乞求男女皆得。長者何故不往詣于彼樹邊乞求索男女。若能乞者。必應得生男女不疑。勿令仁家種族斷絕

  時彼長者。報其一切諸親族言。何有是事。而彼樹木。無識無情。若能與人男女願者。無有是處。凡男女者。皆由父母先業因緣。或複福力。而得男女。而彼人言。我等自身各親祈請。並彼樹邊。得于男女。以得願故。至彼樹所。作大供養。報償彼樹。時彼長者諸親眷屬。再過叁過。殷勤勸請彼長者言。汝大長者。不可不信。彼樹實能如是與願。彼已得男。彼已得女。長者但去彼樹能與人之心願。索男得男。索女得女。決定無疑

  

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