《文殊師利普超叁昧經》上 ▪第2页

　　西晉月氏叁藏竺法護譯

　　..續本經文上一頁開士志性清淨無瑕德議顯備。則應大乘諸通慧矣

　　光華天子曰。譬族姓子。日出光明滅除衆冥終始光現。菩薩如是具足慧光慧法施世。爲諸愚冥無明衆生。顯示大光導自然法。其幽闇者不能蔽晖。其光明者則能消冥。導示徑路已住徑路。菩薩大士其在邪徑示現正路已住正路則應大乘諸通慧矣

　　心華香天子曰。譬族姓子。心華之樹其香普熏周四十裏其香無想。菩薩如是。以戒博聞定慧解度知見之香。以爲芬熏叁千大千世界。以法之香靡不周遍。一切衆病香即療愈。假使菩薩被此法香則應大乘諸通慧矣

　　常進法行天子曰。仁者當知。其精進者無懈怠心。是故菩薩修諸德本而不厭惓。常當遵崇志八法行。何等八。六度無極。四等梵行。遊步五通。而以四恩救攝群萌。志叁脫門逮得法忍。勸勉佛慧開化衆生令發道意。導權方便接齊有爲所有諸法。是爲八。遵崇八法之行。則應大乘諸通慧矣

　　于是軟首語諸正士及天子曰。仁者。欲知菩薩精進若不精進至諸通慧。所以者何。其玩習者行在叁界。若遵修者謂諸往見。其玩習者是謂爲內。亦不玩習是謂爲外。其玩習者謂聲聞地。若遵修者謂緣覺地。其玩習者謂在衆結所行勤勞。若遵修者則謂所著凡夫之法。其玩習者即謂爲名。若遵修者則謂爲色。其玩習者即謂報應。若遵修者則謂所見。其玩習者謂有所著。若遵修者則謂有所得。其玩習者即謂我所。若遵修者則謂吾身。其玩習者即謂悭貪。若遵修者則謂布施而不想慢。其玩習者即謂犯戒。若遵修者則謂持戒而不想慢。其玩習者謂嗔怒。若遵修者則謂忍辱而不想慢。其玩習者謂懈怠。若遵修者則謂精進而不想慢。其玩習者謂亂意。若遵修者則謂一心而不想慢。其玩習者謂愚癡。若遵修者則謂智慧而不想慢。其玩習者謂不善本。若遵修者謂等善本而不想慢。其玩習者謂無福根。若遵修者謂殖德本而不想慢。其玩習者謂世俗法。若遵修者謂度世法而不想慢。其玩習者謂有爲法。若遵修者謂無爲法而不想慢。其玩習者謂爲罪。若遵修者謂無罪法而不想慢。其玩習者謂諸漏。若遵修者則謂無漏而不想慢。是謂玩習至于遵修離諸所見不著不斷。菩薩指趣則應大乘諸通慧矣。又次仁者。而不得至于諸通慧。何故不至。以何等至諸通敏慧。諸通慧者離諸所作。其諸通慧亦無所至亦無有逮。諸通慧者又諸通慧亦無色像。亦無痛癢思想生死識之形貌也。其諸通慧亦無法則亦無非法。其諸通慧亦無有施。所以者何。諸通慧者則爲施與。又諸通慧無有持戒忍辱精進一心智慧。所以者何。諸通慧者則自然聖。諸通慧者無去來今。所以者何。其諸通慧超度叁世。諸通慧者無眼耳鼻口身心識。所以者何。度諸界故。諸仁。欲知諸通慧者。若有菩薩欲得通慧住如通慧。當雲何住。于一切法而無所住。斯則爲住于諸通慧。一切諸法皆非我所。斯諸通慧于一切法無所猗著。斯諸通慧等凡夫地等于佛地。于一切法亦爲平等。斯諸通慧又行菩薩不當于余求。諸通慧惟當從此四大界求自然造行。所以者何。斯自然者此無所有。斯自然者則無有形。于是善法名曰我身。于我身者而無有身無有善惡無我無壽無命無人。假令我身則無所有。亦複無有彼則無行亦無所有。彼所有形則亦無實。其所見者亦無所有亦無有實。其慧見于所有無有有實無實等。斯諸慧則諸通慧。軟首童真說是語時。二千天子。得不起法忍。萬二千人。皆發無上正真道意

　　化佛品第二

　　于是辯積菩薩。白軟首曰。且當俱往觐于如來面問大聖。菩薩大士當興何行。軟首尋于其處化作如來。其體形像如能仁佛。軟首童真謂辯積曰。族姓子。如來在斯。何不啓問菩薩大士所設之行。于是辯積問化如來。唯然世尊。菩薩大士當設何行。時佛告曰。如我所設菩薩亦當修如是行。又問。雲何世尊所造立行。其佛答曰。亦不行施。不行禁戒。不行忍辱。不行精進。不行一心。不行智慧。不行欲界。不行色界。不行無色界。不造身行。不造言行。心無念行。一切無行亦無因緣。是菩薩行。于族姓子心趣雲何。其化現者豈有行乎。答曰。天中天。化者無行。報曰。如是。族姓子。菩薩大士當造斯行。辯積菩薩白軟首曰。豈所見佛將無化乎。軟首答曰。仁者。不聞一切諸法化自然乎。幻變之相而不退轉。報曰。如是。諸法實化自然幻變而不退轉。答曰。今族姓子。何故發言今現如來將無化乎。一切諸佛及一切法豈不化耶。又問。誰爲化者。答曰。自然業淨而化之耳。又族姓子。菩薩不當住于我人壽命。佛之聖道及凡夫者而計有住。辯積問化如來。世尊。何學自致得佛。答曰。無所學者則菩薩學。菩薩所學無有形像。亦無倫比。亦無所受。亦非不受。亦無想念。亦不離想。亦無所行。無行不行。則菩薩學。無著不著。無慢不慢。亦不調戲。亦不遵修。不離遵修。無想無取。無所遊居。亦無有想。不起不滅。不來不去。無住無化。亦無有形。亦無言詞。普離一切諸所想行。則菩薩學。其作斯學是爲等學。造斯學者則無所趣。則無所增。亦無所損。造斯學者亦無所著。亦無所脫。亦無所染。亦無離塵。亦無結恨。不墮愚冥。如是學者乃名爲學。學如斯者不詣諸趣。是故族姓子。菩薩大士欲得逮成無上正真道者學我所學。又問。雲何佛學。答曰。如我無戒。亦無所犯。不施不受。不戒不犯。不忍不嗔。不進不怠。不禅不亂。不智不愚。無學非無學。無所不行。而吾無得。亦無所等。無佛無法。亦無我想。亦無人想。亦無壽想。亦無命想。亦無法想。亦無有想。亦無無想。所以者何。一切諸法悉無所造。一切諸法以無所造。自然如幻。亦無有相。亦無有二。一切諸法離諸所樂。一切諸法而不可見。一切諸法超度眼句。諸法平等而無差特。諸法愚冥亦無所徑。無爲無人。故無人言教。故無處所。無有言教則無所生。其信此者不念所信。亦不自大。亦不念道。是故族姓子。若有菩薩如是比類學佛道者。不恐不懼不難不畏乃爲菩薩。如族姓子。虛空之畏。不畏于火。不畏于風。不畏于雨。不畏于霧。不畏于塵。不畏于雷。不畏于雲。不畏于電。不畏于雪。所以者何。空者自然故曰空畏。菩薩如是于一切法而無所畏。于一切法不念苦樂。假使菩薩心等如是。則能成佛降伏衆魔。則成無上正真之道爲最正覺。亦能導利一切衆生。時化如來說此語竟。尋即化滅不知其處。辯積菩薩問軟首曰。今者如來爲所至湊。答曰。從所來處。又問。何所從來。答曰。如所去處。又問。軟首。其化現者。無所從來。無所從去。答曰。族姓子。譬如化者。無所從來。無所從去。一切諸法亦複如是。一切衆生等無有異。不來不去。又問。軟首。一切諸法爲何所趣。答曰。所趣自然。又問。一切衆生爲何所歸。答曰。隨其所作。又問。軟首。一切諸法無作無報。答曰。族姓子。其法界者無作無報無往。等禦諸法則爲法界。又問。雲何言有作有報有往而謂無往。答曰。族姓子。如其所作如其所報所往亦然。又問軟首曰。何謂爲作雲何報應何因所往。答曰。如所作者報應亦如所往亦如。又問。軟首。其如無本者。亦無有作無有報應無有往趣。答曰。如族姓子。如無本者。亦無所作亦無報應亦無往趣。所作報應往趣亦然。無來無去。所作報應所往至處。其如無本無所歸趣。說是語時。如在世尊能仁佛前。賢者舍利弗。賢者阿難。及余大弟子悉聞斯講。舍利弗白佛。唯然如來。怪未曾有。斯諸正士爲大聖人。而師子吼等同一法。說若幹種音聲言說。與法會同而無錯謬。誰聞斯者不發無上正真之道乎。佛告舍利弗。誠如所雲。菩薩大學無挂礙故。今者所說無所挂礙。如其所種必獲其果。如其所出報應亦然。菩薩如是學無挂礙。從其聖慧而分別說。如舍利弗本所學禁。自故斯慧辯才亦然。光淨菩薩問世尊曰。何謂聲聞學。何謂菩薩學。佛言。有限有礙是聲聞學。無限無礙是菩薩學。其聲聞學因其所限而致挂礙。由是之故所說有限致于挂礙。而諸菩薩學無有限致無挂礙。由是之故所說無限無有挂礙。光淨菩薩前白佛言。惟天中天。願現感應使諸正士來至于斯。令此衆會聞所說法。各得其所無令唐舉。所以者何。軟首童真所行深奧。所論經法亦複要妙。爾時世尊即現瑞應。軟首尋時與二十五正士及諸天子。往詣佛所稽首足下遷住一面。光淨菩薩謂軟首曰。仁者。何故越如來會。獨于屏處而論講經。軟首答曰。族姓子。知如來甚尊而不可當。諸佛大聖由是之故。一切所說。或懼不可故在一面。又問軟首。說何所法可如來乎。軟首答曰。如吾所說世尊知之。光淨曰。雖爾願說其意。答曰。如吾所及今當宣現。惟族姓子。如有所說不違法界。不失本無不失本際所說如是則可如來。又若所說無所訟理。無所呵叱。無所興爲。亦無因緣。無有色像。亦無比類。如是說者奉順如來。無我同像。無他人形。不等法貌。無非法貌。無終始貌。無泥洹貌。如是說者爲可如來。于是世尊告軟首曰。善哉善哉。快說此言誠如所雲。如是說者不違如來。又次軟首。假使悉離一切戲樂而無愦亂。若不平要離諸所想無有衆想。有所說者所趣寂然而不動轉。被一德铠定意說法。無能毀敗其經典者。不見諸法有所增者有所減者。如斯所說則可如來。說是語時。八百菩薩得不起法忍

　　舉缽品第叁

　　爾時天子千二百人在于會中。乃于往古造菩薩行。則忘道意志不堅固。心自念曰。佛慧巍巍不可限量。無上正真道意難可獲致。菩薩所學而不可逮。最正覺者甚難可得。吾等于是不能學辦。不如改求聲聞緣覺而取滅度。爾時世尊。知諸天子心之所念。以此等倫堪成無上正真之道爲最正覺。而欲中廢隨取小乘。佛欲勸化諸天子故。離于道場在衆會表化作長者。手擎滿缽百種飲食赍詣佛所。白世尊曰。惟願大聖。加哀受食。佛即取缽軟首菩薩興詣佛所。叉手啓曰。今食盛饍當念故恩。吾誠信聞。大聖雖食而不以法惠及于鄙。惟宜加施以法相惠克複往意。于是賢者舍利弗。心自念言。軟首往古有何恩德。于世尊所而言雖食顧前法恩則白佛言。軟首童真宿有何恩于大聖乎。而置…

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