《佛本行集經》叁十八 ▪第2页
隋天竺叁藏阇那崛多譯
爾時彼處波羅奈城。有一信行善優婆塞。受持五戒。彼優婆塞。善解五明。分別世論。能解其義。彼優婆塞。至鹿苑林。向諸比丘。略而問義。如是問已。時諸比丘。即爲廣說。彼優婆塞。既聞彼等諸比丘輩爲其廣說如是之義。心生欣羨。發如是願。善哉希有。願我來世。更得勝于如此之法。亦能如是分別爲他次第而說。如此比丘等無有異
爾時佛告諸比丘言。汝等當知。彼時五戒優婆塞者。即此摩诃迦旃延是。以彼佛邊受持五戒。爲優婆塞。善解五明微細之義。複能分別爲他解說。于彼時發如是誓願。願我來世。成就是等一切諸法。能廣爲他種種解說。又複比丘。汝等當知。是迦旃延比丘。往昔歡喜心。種如是善根。以是因緣。至于我邊。即得出家成羅漢果。我今授記。于我聲聞大衆之中。略義能廣。廣義能略。第一之者。所謂摩诃大迦旃延比丘是也
是時世間。即成九十二阿羅漢。第一世尊。後五比丘。並及長老耶輸陀身。又耶輸陀大富朋友諸長者等。勝中複勝諸善男子。所謂無垢善臂滿足。並牛主等又耶輸陀。複有五十商主朋友。他方所來諸善男子。又複長老富樓那彌多羅尼子。及其朋友二十九人。並及長老迦旃延等
佛本行集經娑毗耶出家品第四十二上
爾時北天有一城。名特叉屍羅（隋言削石）。時彼城內。有于一家。彼家婦女。忽爾雙産男女二人。時其父母。即召明師。令爲相之。是時相師。即爲占之雲。女薄相無有吉利。彼女父母。聞此言已。作如是念。此女今既無有好相。則不吉祥。若至長成當是誰取用其作婦。父母如是共平章已即將彼女。乞一學問外道之婦。其外道名波梨婆阇（隋言行行）。作如是言。我今乞汝此女養育。教示道法令其增長。若有所須調度供擬。我當悉與
爾時外道波梨婆阇。即便攝受彼女養育。如是看視。其女漸漸隨時長大。及至笄年。女意智成。時彼外道。波梨婆阇。婦見女大。即教彼女種種咒術種種技能。悉皆成就。意智明解種種諸論。至齒成就。端正少雙。多人喜見。身體柔軟。面目勝他。骨節成熟。身體正等。無所缺減
爾時彼女身體上著一奢絺衣。在于腰下。一奢絺衣。披置肩上。手中執持叁奇立拒擬澡洗時安瓶之所。遊曆處處村城聚落國邑王門。覓諸外道。欲共論議。欲折伏故。而漸漸行值一波梨婆阇道人。名曰最妙自在勝他。處處遊曆。從南天竺來往北天。時彼道人。亦複可喜。端正少雙。年又盛壯。爲人樂見。面目還爾勝于他人。身體整頓。支節可喜。于諸論師。最得名聞。時彼道人。見此波梨婆阇之女如是可喜端正容色爲他樂睹。見已于彼波梨婆阇女人之邊。生愛著心。時彼波梨婆阇之女。亦複于彼波梨婆阇道人之邊。亦生染心。更相貪戀。私感無已
爾時彼客波梨婆阇道人。即語于彼波梨婆阇女如是言。善女仁者。我意今者甚願樂汝共行世事。是時彼女。亦複報言。我今心中。亦貪樂仁欲得一處。時彼波梨婆阇道人。報彼女言。我等二人。俱是出家修道之者。若在如是法行之中作世事者。而諸人等。若見我輩作如是事。即便诃責毀辱我等。我等今可于諸人前共相論議立要誓言。若不如者。即教承事
爾時彼女即如是言。若我得勝。汝脫不如。此事不善便成非理。豈有丈夫事女人乎。若女不如。伏事丈夫。此事乃善。此是順理。時彼波梨婆阇道人。即報女言。善哉德女。汝此語義。甚爲當理。如汝所說
爾時波梨婆阇道人。即于衆中。打論議鼓。而告之言。此處頗有人。能共我問答已不。若或波梨婆阇道人。若或波梨婆阇女人。誰能共我問答語言。能者爲善。如是至叁。時彼波梨婆阇女人。在衆中聞如是語已。即便唱言。我今甚能共汝論議往來問答
爾時彼女。容儀庠序。在大衆內。發問其義。時彼波梨婆阇道人。爲解得通。而彼波梨婆婆阇道人。反問彼女。女解亦通。如是再過。各各相問。各各相通。至第叁過。而彼波梨婆阇道人。問彼女義。其女有力。能爲解通。但護于彼波梨婆阇。心相愛故。現同不通。默然不答。時彼波梨婆阇道人。即于衆中。降伏彼女
爾時彼女。既被波梨婆阇道人所降伏已。即便對衆。從彼波梨婆阇道人身手之邊。取其革屣及叁叉拒。執持而行。彼等二人。既現相已。如是穢亂各不相避。共一處行。以彼道人二和合故。其女即便有于娠體。女既有娠。違本行故。失于容色。不複端正。而彼波梨婆阇道人。見彼女身失本顔色。即生厭賤。而告彼言。我不複能共汝一處居住停止
時彼女人。報彼波梨婆阇道人。作如是言。我等二人。既並修道。兩俱失意。今于汝邊。已有此胎。汝今見我無有花色。忽葉舍我。我當立死。若其未死。必受大苦
時彼波梨婆阇道人。離心既決。與彼女人一金指環。用以爲記。複告女言。汝若生女。用此指環。貨易取財。持以養育。若生男者。汝當與此指環爲記。令尋覓我。付指環已。舍彼女去。偝面還向南天竺行
爾時波梨婆阇女人。懷抱娠體。遊曆處處。經涉而行。漸漸至于摩頭聚落。時彼聚落。有邊地州。名曰白雲。在于彼處。寄一縣內。産一男兒。兒既生已。時彼縣內所有居住。男子婦人。皆生憐愛慈愍之心。或與彼酥。或與彼油。自余所須。皆亦布施。而彼波梨婆阇女人。如是思惟。我今此子。在縣內生。今可立名還地地詺。是故此子。名娑毘耶（隋言縣官）。
時彼女人波梨婆阇。如法養育子娑毗耶。令其增長。與于乳餔。而娑毘耶童子。長大意智漸漸向欲長成。而彼波梨婆阇女人。即教其子。書畫算數。印記咒術。自余諸論。悉教使成。而彼童子。捷利聰明所學之事。皆得成就。無不知者
時娑毗耶。曾于一日。問其母言。阿娘阿娘。我父是誰。今在何處。是時彼母。報其子言。子娑毘耶。汝父今在南天竺國。汝今宜應至彼尋求推覓汝父。是時彼母。即與其子夫先所留指環爲記。出而付之。而告之言。汝將此記。尋求汝父。而娑毘耶。即報母言。一如母教。我當依行
時娑毗耶。受取記已。漸漸發向于南天竺。從村至村。從一聚落至一聚落。從城至城。漸漸而向南天竺地。所至之處。見論議人。皆悉降伏。漸到父所。既不識父。亦不借問。至已即打論議之鼓。作如是言。此處頗有或複波梨婆阇道人。或複波梨婆阇之女。有能共我問答論議如是者不
時娑毗耶童子之父。既睹童子亦見。即便心裏自然生愛子想。而彼波梨婆阇道人。問童子言。汝善童子。汝今是誰。從何來也。是時童子。即向波梨婆阇道人。委曲而說其來因緣。出于指環。而以示現。時彼波梨婆阇道人。見指環已。語童子言。汝是我子
時彼波梨婆阇道人。既得子已。即更增進教示種種咒術技能。而彼波梨婆阇道人。于先舊時。已曾修得于諸禅定。如是次第即教其子禅定之法。時彼波梨婆阇道人。其後不久。遂便命終
時娑毗耶父命終後。漸漸行至向海岸邊。既至彼處。即便造作草庵。而住彼處。寂靜思惟而坐。不久成就獲得四禅。兼證五通。既證獲已。心如是念。世間所有諸阿羅漢。或複自稱。我得羅漢阿羅漢道。我于彼邊。亦名羅漢。一種無異
時娑毗耶童子之母。其命先終。即得上生叁十叁天。是時世尊既已證得阿耨多羅叁藐叁菩提。在鹿野苑。轉于無上法輪之後。時彼地居諸天。各各疊相唱告。其聲轉轉相承。上至叁十叁天。爾時忉利童子母天。聞此聲已。內心思惟。我子今日住在何處。彼正念觀。即見其子在海岸住
爾時彼天身色過他。正當夜半。放天光明。照子住處。至娑毗耶波梨婆阇行行邊。告娑毘耶言。汝娑毘耶。非是羅漢。亦複未入阿羅漢道。及羅漢法。汝于羅漢求道之法。未有次第。而娑毗耶問彼天言。天是阿誰。天今複是羅漢以不。有入羅漢道法以不。頗複有知羅漢法教。能令學習得羅漢不
爾時彼天即便報于娑毗耶言。汝娑毘耶。今有世尊多陀阿伽度阿羅呵叁藐叁佛陀。現在于彼波羅奈國鹿野苑中仙人居處。而彼世尊自是羅漢。入羅漢道自解知已。複能教他得羅漢法。時娑毗耶複問天言。仁者大天。我今無智。作何方便。乃能得知彼是多陀阿伽度阿羅呵叁藐叁佛陀
爾時彼天教娑毗耶作如是言。波梨婆阇汝問義法。應須如是。汝受如是比丘名也。雲何調伏。雲何善行。雲何名佛。雲何比丘。雲何沙門及婆羅門。雲何清淨。雲何是智及知福田。雲何名巧善解方便。雲何名仙。雲何名聞。雲何隨順。雲何精進。雲何名龍。雲何名受。雲何名聖。雲何行行。雲何求道。汝娑毘耶。若見有人汝問是義。彼人一一爲汝解說。令汝歡喜。汝于彼邊行于梵行
時娑毗耶波梨婆阇。從彼天聞如是文句。心憶持已。即遊曆行一切國城村邑聚落。處處打鼓。求欲論議。複口唱言。若有沙門及婆羅門。能解如是我問義不。是時至處。無有一人能解如是議論之者。時娑毗耶所行之處。或舊有人。坐思惟法。或論議者。聞娑毗耶來到其邊。各各散走。終無人敢共彼論議言語談說
時娑毗耶波梨婆阇次第而行。漸漸至彼波羅奈城。爾時彼城。有六大師。各各唱言。我于世間。最爲第一。謂富蘭那。並叁迦葉尼幹子等。時娑毗耶即便往詣彼富蘭那迦葉等邊。到已即共彼富蘭那。面相慰喻言語問訊。言說訖已卻住一面
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