《蘇悉地羯啰經》下 ▪第2页

　　唐天竺叁藏輸波迦羅譯

　　..續本經文上一頁作。如前所說。佛部曼荼羅法。此蓮華部法。亦皆同彼。唯改圓作。方其量隨意。東西置觀音自在。右邊置馬頭明王。左邊置毗首噜波。右邊置叁目。左邊置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。又右邊置耶輪末底。左邊置大吉祥。右邊置多羅。左邊置戰捺羅近門。右邊置濕吠多。左邊置車拏羅縛悉[甯*頁]。中央置蓮華。曼荼羅外。置本部。能辦諸事。此是蓮華部補阙曼荼羅法。如前所說。佛部曼荼羅。此金剛部。亦複如是。然須方作。其量隨意。東西面置執金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置軍荼利忿怒。左邊置金剛鈎。左邊置棓。左邊置大力。右邊置拳。右邊置遜婆。左邊置提防伽。右邊置缽梛[甯*頁]乞差跛。左邊置忿怒火頭左邊近門。置金剛可畏眼。左邊近門。置金剛無能勝。曼荼羅外。置本部。能辦諸事。諸余外院。及供養法。皆如前說。此是金剛部補阙之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡洛。著白淨衣。以稻谷華。及青俱蒌草。香美白華。供養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。卻複作叁簸多護摩。右邊置酪俱蒌草蘇蜜胡麻。及余所有護摩之物。皆置于右左。置遏伽器率蘇杓。當置于前隔蘇。次置杓。前用成辦諸事真言。灑其物等。諸部主尊。安置供養。用本真言。以頞伽。請其本尊。亦複安置。自身前置蘇。蘇前置火。蘇火中間。置成就物置

　　初自身。次蘇次物火。次本持尊。及部主尊

　　如前五種之物。置次應知。部主左邊。置帝阇甯明。右邊置成辦諸事。如前所說。謂護摩法中。次第安置。初敷青俱蒌草。置和酪餅。散稻谷華。獻縛悉底。供以好美香供養。然後依法。作護摩事。所成就物。置于金器。或銀熟銅。石商佉螺木縛弭迦土器等。樹葉于上置器。或敷有乳樹葉。或阏伽樹葉。或芭蕉樹葉。或蓮華蓮葉。或新淨白[疊*毛]。隨取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就物。複以葉五重。而覆其物。或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應知。所盛之器。然後以不散亂心。作簸多法。以心光明其物。及散灑之。手執杓緩率其蘇。置其物上。誦本真言。至其莎字。即瀉爐中。呼其诃字。還觸其物。卻至蘇器。如是去來。叁處觸物。不得斷絕。是名叁簸多護摩法。經一千遍。或一百遍。或觀真言廣略。或複成就上下動重。乃至護摩。二十一遍。此名都說。遍數之限。叁簸多時。以杓遍沾其物。皆令潤膩。初置物時。先以水灑。次按持誦。次複看。次獻供養。護摩畢已。還須如是。于成就曼荼羅。所說叁種。成就之相。作此法時。若有相見。即須禁之。應知不久即得成就其物。若大置于右邊。應左手執者。置左邊而叁簸多之。若成有情之物。作其形像。杓觸于頭。而作護摩。若欲成自身。以杓觸頂。而作護摩。若爲他故作之。簸多者。但稱其名。作護摩。其成就物。複有叁種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。叁但露現眼所觀見。如是皆用其蘇。而作護摩。若不獲蘇。當用牛乳。或蘇和乳。或用叁甜。或觀成就差別。應當用酪。如本所說。而用護摩。或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。或用蘇合等護余計香。或觀其物差別。及與成就差別。當取諸類香物。與法相應者。而作護摩。若成犬肉。還用彼脂。諸余肉類。彼複如是。其成就物。或盡置于前。以此所叁簸多法。說護摩之法。當應廣作。叁簸多法。護摩其物。如是作已。速得成就。叁簸多已。洗灌令淨。然後如法。灌頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飲食。供養本尊。及當祭祀。八方護世。亦須如法。供養護摩之地。然後以諸澡豆。及阿摩羅。八日如法澡浴。于其午時。手按其物。而加念誦。又更別辦其線。依前如法持誦。臂钏衣灰芥子水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是護身之物。先須持誦。擬充後用。如是念誦。護身諸物。成就之時。有所用處。皆即有驗。是故應須。預先持誦。備擬華等。供養之物。亦須加法持誦。置于側近。次則依作曼荼羅。如法供養。而作成就。用能辦諸事真言。持誦五色界道線。纏四橛上。以上軍荼利真言。持誦瓶。置外門前。所纏之線兩頭。俱系瓶項。梢令寬縱。每出入時。思念軍荼利舉線。而入其線。若以軍荼利真言持誦亦得。或取本法真言持誦亦得。如前所說。辟除難法。先淨其處。然後作法。其時于外祭祀八方護世天神並諸眷屬。于其瓶上。置拔折羅。或置有果枝條其瓶及線。或用當部明王持誦。或用部心。或部母持誦。以護其處。或于當部。所有契印。各于本方。而安置之。以辟諸難。其橛以金剛橛真言。持誦百遍。其橛上一頭。作叁股杵。如是作已。于淨室外。四角釘之。若曼荼羅。于界道角釘之。此名金剛橛法。能辦諸事。其曼荼羅。或用幹末彩色。或用種種香末。或以濕色。用牛毛筆畫。于諸角外。畫叁股杵。其諸界道。遍作叁股杵形。還用金剛牆真言持誦。複于其界。杵形之中。更複橫置一杵。遍應如是。側名金剛鈎欄。還用金剛鈎欄真言持誦。如是作已。無有能壞。是故于中。作成就法。于諸門中。及門外。各置拔折羅。其成就法。或于淨室中作。或于露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。或觀其所成就事。隨事大小而作。諸門當中。置拔折羅。于諸角上置瓶。于外門前。置能辦諸事瓶。于內東西。置法輪印。右邊置佛眼印。左邊置毫相印。右置牙印。左邊铄底印。右置五種佛頂。次第左右。安置于佛部中所有諸尊。隨意次第。左右安置。最後兩邊。置阿難及須菩提。次下近門。置無能勝。次于外院。東面置悉達多明王。北面置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍熱羅尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因陀羅上。至他化自在王。乃至地居天神。于東南方。置火神與諸仙人。以爲眷屬。于南方置焰摩王。與毗舍遮。布單那諸魔怛羅。而爲眷屬。于西南方置泥唎帝神。與諸羅刹。而爲眷屬。于西面門置縛噜拏神。與諸龍衆。而爲眷屬。門北置地神。與諸阿修羅。而爲眷屬。于西北方置風神。與諸伽噜拏。而爲眷屬。于北方置多聞天王。與諸藥叉。而爲眷屬。于東北方置伊舍那神。與諸鸠槃荼。而爲眷屬。複于西面。一所之處。置日天子及與曜等。複于西面。一所之處。置月天子。與宿圍繞。于西門曲兩邊。置難陀拔難陀龍王。于佛部中。所有使者等類真言及明。于其外院四面。隨意安置。然後依法。啓請次第。供養護摩念誦。于最中央。安其本尊。或成就物。如于曼荼羅法所說護身等事。此亦如是次第應行。此是佛部成就諸物曼荼羅法。一切諸難。無能得便。于中作法。速得成就。一切諸尊。增加衛護。前以五彩色。作曼荼羅。唯改圓作。方于其內院東面處。中置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏羅縛悉[甯*頁]。左置邪輪末底。近門兩邊。置一發明妃。及馬頭明王。于外門前。置能辦諸事瓶。于門及角。置拔折羅。中置蓮華。于其外院。置其梵天。及因陀羅摩醯首羅等。淨居諸天。及無垢行菩薩。光鬘菩薩。莊嚴菩薩。無邊龍王菩薩。遜陀羅及優波遜陀龍王。及商結持明仙王。與諸持明仙。俱如前諸方護世。于此部中。所有使者。諸類真言及明。隨意安置。如前所說。安置次第。此亦如是。一切諸難。無能得便。應當此中。作成就法。如前方作。如前所界道。于內院東面。置蘇悉地羯羅。右置吞金剛明妃。左置金剛秦明妃。右置遜婆明王。左置計唎枳裏明王。右置拔折羅尊。左置跋折羅但吒。右置金剛母特伽羅錘。左置金剛商羯羅。右置金剛鈎明妃。左置忙莽計明妃。于其外院。東邊置勝慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。多聞天王。及諸藥叉。其于外門前。置辦諸事瓶。于金剛部中。所有使者。真言及明。部多。毗舍遮。乾闼婆。摩睺羅伽。及持明仙。八方護世。各于院次第安置。然後啓請如法供養。護摩念誦。起首成就其所。啓請諸尊應用。明王真言。或用部母明。請于曼荼羅。所有諸尊。名爲置瓶。如前曼荼羅。所有堪法。此成就法。亦皆如是。若于此等。曼荼羅中。作成就者。縱不具足。護身之法。亦得悉地。爲彼諸尊。自有誓願。若請我等。赴曼荼羅者。以虔誠心。如法供養。我等當與彼所求願。是故于此。應知無難。必爲加護。若用部心真言。及以部母。或用明妃。能辦諸事真言。並及部內護身真言。而用啓請。護身諸界。速得成就。此是叁部秘密之法。複次說通叁部。秘密曼荼羅。如法界道。置拔折羅。中央置本部主印。其前置本真言主。或如前置羯羅詩瓶。其物盛于器等之中。置其瓶上。內院東面。置如來印。北面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊。置噜達羅。左邊置多聞天王。如前所說明王曼荼羅。此亦如是。次第安置。右邊置部母明。左邊辦事明。蓮華金剛二部。左右亦爾。西面右面嘺唎。右置落乞濕彌。東西兩角。置缽及支伐羅。北面兩角。置但拏柱。及軍持瓶。南面兩角。置拔折羅。及持伽羅。西面角置輪羅及寶瓶。于外門前。別立置處所。置無能勝。東面門前。置诃利帝母。南面門前。置句吒只唎迦。北面門前。置翳迦契吒。于其外院。隨意遍置諸印。如法啓請供養。此是秘密都曼荼羅。于中所作。成就諸物。皆得悉地。頂行于此。尚不得便。何況諸余毗那夜迦。以諸美香華燈。種種飲食。持誦光顯。然後供養。如于念誦。及于曼荼羅所說供養。此亦如是應作。若于淨室中作。亦複如是。其曼荼羅主。種種供養。應加四倍。此是秘密之法。供養畢已。次應于外。如法祭祀。以蘇然燈。其炷鮮淨。供養本尊。一一之物。皆須奉獻阏伽。若是作法本尊。速得有驗。以明王真言。持誦白芥子。或用能辦諸事真言。或用先持有功真言持誦。近致成就物邊。用辟諸難。便即退散。又用本印主印。置于左邊。或但持誦大力。置于左邊。于其八方所。各置丈夫。初于東方。其人作帝釋裝束。手執拔折羅。形色一如帝釋。于南方。其人作焰摩裝束。手執但拏棓。于西方。其人作龍王裝束。手執罥索。于…

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