《蘇悉地羯啰經》下 ▪第3页

　　唐天竺叁藏輸波迦羅譯

　　..續本經文上一頁北方。其人作毗沙門裝束。手執伽陀棓。于東北方。其人作伊舍那裝束。手執叁股叉。于東南方。其人作大神裝束。狀如仙人。手執軍持。及數珠。于西南方。其人作羅刹王裝束。手執橫刀。于西北方。其人作風神裝束。手執幢旗。帝釋白色。焰摩黑色。龍王紅色。毗沙門金色。伊舍那白色。火神火色。羅刹王淺黑雲色。風神青色。其所著衣。皆亦如是。其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗。皆須持誦。于頸兩肩。交絡華鬘。備白芥子。善知難相。若有難至。即散白芥子。而用打之。或擲華鬘。或難衆多。現大怖畏。當以所執器仗。而遙擬之。彼若相逼。以器仗擊。散白芥子。及擲華鬘。以器仗擬。及擊之時。不得移動本處若移本處。彼當得便。是故應當。須不動本處。于本藏中。所有護身之印。難摧伏者。持誦供養。置己身邊。若有極大猛害邪來。應自用彼諸印。以擲打之。或以前來持誦有功真言。誦白芥子散擊邪者。必若不止。即應出外以好飲食。加以豐多。如法祭祀。彼諸難衆。一切護法。總有九種。謂辟除諸難。結地界。結虛空界。結曼荼羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛鈎欄。護物護身。以除諸邪。作成就時。如斯等法。皆須憶念。或若不辦前護方人。應當置其當方器仗。此亦不辦于諸方所。置那邏遮器仗。或張弓揣箭。置諸方所。或與助成就人。明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。助辦諸事。辟除諸邪。乃至內院外院。彼皆應助。所有一切諸事。至于暮間。皆須辦足。日才沒已。即起首作。成就之法。中間困時。出曼荼羅外。含水漱口。軍荼利真言。用持誦叁掬。或以本尊心真言。持誦少許牛蘇。而用飲之。所有疲極。當得除愈。複以蜜和和荜撥。用佛部母明持誦。以塗其眼。昏沈難起。即便除愈。先以誠心。面向東立。觀察諸尊。歸命啓請。于其叁種。吉祥瑞應。于中隨得好相。以歡喜心。而作成就。隨見先瑞。成就亦爾。是故行者。應觀先瑞。先當須臾。觀察蘇悉地羯羅明王。次則右繞。辦諸事瓶。入曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右繞過到已。頂禮尊。及以遍觀。各各以本真言。而奉阏伽。或以部心真言奉獻所請諸真言主。當以明王真言請召。所請明主。當以明妃請召。已視本印。及請本真言明等。或但都視一印。誦其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有置阏伽器中。或致瓶上。或掬合手內。或但心念。或致縛羅弭迦器。或致葉上。或致于內本尊之前。所成諸器。皆以牛黃塗之。次用白芥子作護。次持誦摩辣底華。供養其物。牛黃塗故。便成禁住。用其芥子。便成作護。以華供養。須成光顯。此叁種法。次第應作。不得廢阏。于本尊前。置成就物。于中不得。余物間隔。成就之物。用兩種法。以爲作護。一謂手印。二白芥子。令成就物。速有驗故。數獻阏伽華香等具及酪。數應供養。其助成就之人。護其物故。常在其處。如是安置。供養物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。徐徐持誦。中間數數。光顯其物。如是相續。竟夜持誦。勿令間斷。其夜叁時。以阏伽等。次第供養。若須出外漱口。令助。成人替坐物前。續次念誦。其持誦人。有所廢忘。其所助人。皆須補阙。持誦之時。若大邪至助成之人。應拒其邪。如不能禁。行者應自。散白芥子。以辟其難。助成之人。持誦其物。于時東方。有是邪現。謂大雷電。應知帝釋之邪。于東南方。有是難現。謂火色大人。或如日盡。應知即是火天之難。于其南方。有是邪現。謂死屍形。甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。皆悉劓鼻。手執髑髅。盛人血飲。頭上火然。應知即是焰摩之邪。于西南方。有是難現。謂雨其屎尿。穢曼荼羅。及種種形。甚可怖畏。應知即是泥唎羝難。于其西方。有是難現。謂雨雷電霹雳雹等。應知即是龍王之難。于西北方。有是難現。謂有大黑風起。應知即是風神之難。于其北方。有是難現。謂大藥叉。及女藥叉。惱亂行者。應知即是多聞天王難。于東北方。有是難現。謂象頭豬頭狗頭異形。各持火山。應知即是伊舍那難。于其上方。有諸天現。具大威德。應知即是上方天邪。下方之難地動及裂。應知即是阿修羅邪。作上成就。方現斯邪。如是等邪。于中夜現。凡上成就邪相還大。中下成就。准此應知。于夜叁時。是其上中下相。與時相應。即是不相應。即非成就。其叁種相。謂暖相氣相光相。如是叁相應次第現。若上成就。即具叁相。若中成就。具前二相。若下成就。唯現初相。或若持讀虔誠。于初夜時。叁相次第現者。即以部母明。禁住其光。以明王心。禁住其相。及以持誦。牛黃塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散華。或散白芥子。或但灑水。禁住其相。便即受用。亦果其願。或若初夜。或即便禁住。但作念誦。至其本時。方可受用。其中成就。准此應知。于其初夜。下悉地成。于其中夜獲中成就。于明相動時獲上成就。其中成就中夜成者。如法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就。准此應知。各于本時。其助成者。若不受用。亦不爲吉其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉。亦不受用。其物猶若萎華。亦如穢食。無所堪用。以念誦故。啓請真言。入其物中。時既過已。其驗亦失。又成就物。雖初相現。然不成就。當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸節日。供養灌頂。便作成就。經于叁年。若不成者。當知此物。不可得成。上成就法。限至叁年。若中成就。至第六月。若下成就。不限其時。損成就法。亦複如是

　　蘇悉地羯啰經被偷成就物卻征法品第叁十七

　　我今當說被偷之物卻征之法。其物成已。或作成就之時。其物被偷。偷物之時。或見其形。或但失物。不見偷者。于時不擇日宿。亦不斷食。發起嗔怒。現前速應。作此曼荼羅法。用燒屍灰。叁角而作。唯開西門。于外門前。置其本尊。內院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金剛忿怒。左置大怒。左置金剛拳。右置金剛鈎。右置金剛計利吉羅。左置毗摩。右置熱吒。左置賓檗羅。右置阿設甯。左置商羯羅。右置微若耶。右門置迦利。左門置難地目佉。左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸余大忿怒等。爲成就故。次第安置。如法啓請。以赤色華。及赤食等。次第供養。如前所說。阿毗遮噜迦法。于此應作。門外所置本尊。應以美妙華等。如法供養。于其外院。置八方神。及置本部諸余使者等尊。亦須如是。供養于中央作護摩法。其爐叁角。一一如前。以收纖佉陀羅。以己身血塗。而用護摩。或用苦練木。或用燒屍殘柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰。和己身血。而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油及赤芥子。四種相和。而用護摩。複取此四種物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割析。而作護摩。若有能伏嗔者及明法者。應作此法。其偷物者。慞惶恐怖。赍持親付。行者便應。施彼無畏。于時與彼作扇底迦法。若不作者。彼便命終。或所將物。更複加添。密置尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作此通叁部。成辦諸事。曼荼羅。四方而作。中央安置蘇悉地羯羅明王印。內院南面。置金剛忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鈎食。金剛拳。金剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。計利吉羅。慧金剛無能勝及。置諸大忿怒。及諸使者。諸大威德。真言主等。于其南西。次第安置。內院北面。置能滿諸願。觀自在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉祥。落乞濕弭。濕吠多。半拏羅縛悉[甯*頁]跢羅。戰捺啰。未羅。所有真言及明諸使者等。各各次第。如法安置。內院東面。置金輪佛頂等。諸余佛頂。佛毫佛眼佛。铄底佛牙。佛慈及無能勝等。自余明主。及能辦諸事真言等。諸余真言及諸使者。于其東面。各各次第。如法安置。近門外者。亦複如前。依法安置。于其外院。八方神。西門邊置梵天王。及與眷屬。西門北邊。置摩醯首羅及妃。言那缽底等。諸眷屬俱。及七忙怛羅母。及八龍王。並諸眷屬。阿修羅等。與諸眷屬。歸依佛者。大威德神。于其外院各如法次第安置。至誠啓請。次第供養。于外西面。置護摩爐。以蠟作其盜物者形。置箕中。依阿毗遮嚧迦法。啓請祭祀。供養護摩。次以刀割其形。而作護摩。或依本部所說。阿毗遮噜迦法。依彼而作。或本尊自盜。及不與成。亦如是作。從黑月五日至十四日來。中間作法。說爲勝吉。其形複以杖鞭。及以火然。種種猛法打棓。以末但那剌。依金剛橛法。用刺身分血。黑芥子油。和鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而置害之。複以蓋屍之衣。而覆其形。以赤線纏獻赤色華。持誦自服努目視之。于真言中。置诃責句。每日打之。若將物來。即當休止。中夜應作是猛利法。用俱微那羅來。塗黑芥油。而作護摩。又以毒藥。及己身血。芥子油鹽。及黑芥子。總與相和。稱盜物者。而作護摩。經八百遍。或但用己身血。和鹽。而和護摩。如是苦持。若不還物。即應更作至死猛法。于阿毗遮噜迦法中所說殺法。遍作其法。于真言置其殺句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。彼若已用其物。將余物替。亦止其事。或已用其物。複無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或損失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止其事。施彼歡喜。應當以金剛微那羅真言。而作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒。而作護摩。或于當部所說。卻追失物真言。而作護摩。然此叁種真言。通叁部真言

　　唵阿[起-巳+乞]（奇乙反）那曳[盍*欠]寫　縛[可*欠]曩野莎縛诃诃

　　火天已持圓食一明一燒滿叁圓食供養

　　火天又護摩真言曰

　　唵阿[起-巳+乞]那曳　[盍*欠]寫　合寫縛[可*欠]曩野[指-匕+（口/└）]比[指-匕+（口/└）]比儞跛野　莎縛诃

　　又持蘇一明一燒亦滿叁遍供養火天

　　金剛部嗔怒金剛真言

　　唵　枳裏　枳裏　跋日啰　矩噜馱吽泮

　　以此真言一明一燒火食作法成就護摩法真言曰

　　那谟剌怛　娜怛羅耶野那莫室戰拏跋日啰播…

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