《蘇悉地羯羅經》中 ▪第2页

　　..續本經文上一頁其所獻食。用烏那啰供。及砂糖和酪。作此法者。諸尊皆得滋充歡喜。速得成就。非但補阙。亦應半月半月。或于節日。或複每日。作此漫荼羅。供養諸尊。皆得滋充速與成就。若不辨時隨力而作。如前所說佛部漫荼羅法。此蓮華部法亦皆同彼。唯改圓作。其量隨意。東面置觀自在。右邊置馬頭明王。左邊置毗首噜波。右邊置叁目。左邊置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。又右邊置耶輸末底。左邊置大吉祥。右邊置多羅。左邊置戰捺啰（二合）近門右邊。置濕吠多。左邊置半拏啰嚩悉[甯*頁]。中央置蓮華。漫荼羅外。置本部能辨諸事。此是蓮華部補阙漫荼羅法。如前所說佛部漫荼羅。此金剛部亦複如是。然須方作。其量隨意。東面置執金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置軍荼利忿怒。左邊置金剛鈎。右邊置棓。左邊置大刀。右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提防伽。左邊置缽挪[甯*頁]乞差（二合）跛。右邊置忿怒火頭。左邊近門置金剛可畏眼。右邊近門置。金剛無能勝。漫荼羅外置本部能辨諸事。諸余外院及供養法。皆如前說。此是金剛部補阙之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴著白淨衣。以稻谷花及青俱蒌草香美白花。供養所作漫荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。卻後作叁簸多護摩。右邊置酪俱蒌草蘇蜜胡麻及飯。所有護摩之物。皆置于右。左置遏伽器。攣蘇杓及攣諸物杓。當置于前。隔蘇次置杓。前用成辨諸事真言。灑其物等。請部主尊。安置供養。用本真言。以阏伽。請其本尊亦複安置。自身前置蘇。蘇前置火。蘇火中間置成就物。最初自身。次蘇次物次火。次本持尊及部主尊。如前五種之物置次應知。部主左邊置帝阇甯明。右邊置成辨諸事。如前所說護摩法中次第安置。初敷青俱蒌草。置和酪飯。散稻谷花。獻莎縛悉底供。以好美香供養。然後依法作護摩事。所成就物。置于金器或銀熟銅石商佉螺木嚩弭迦土器等。敷阿說他樹葉。于上置器。或敷有乳樹葉或阏伽樹葉。或芭蕉樹葉。或蓮華葉。或新淨白[疊*毛]。隨取敷之。又葉五重先敷地上。置成就物。複以葉五重而覆其物。或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應知所盛之器。然後以不散亂心。作叁簸多法。以心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣其蘇。置其物上。誦本真言。至其莎（去）字。即瀉爐中。呼其诃（去）字。還觸其物。卻至蘇器。如是來去叁處。觸物不得斷絕。是名叁簸多護摩法。經一千遍或一百遍。或觀真言廣略或複成就下上輕重。乃至護摩二十一遍。此名都說遍數之限。叁簸多時。以杓遍沾其物。皆令潤膩。初置物時。先以水灑。次按持誦。次以複看。次獻供養。護摩畢已。還須如是于成就漫荼羅。所說叁種成就之相。作此法時。若有相現。即須禁之。應知不久即得成就。其物若大。置于右邊。應左手執者。置于左邊。而叁簸多之。若成有情之物。作其形像。杓觸于頭。而作護摩。若成自身。以杓觸頂而作護摩。若爲他故作叁簸多者。但稱其名而作護摩。其成就物。複有叁種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。叁但露現眼所觀見。如是皆用其蘇而作護摩。若不獲蘇。當用牛乳。或蘇和乳。或用叁甜。或觀成就差別。應當用酪。或如本所說而用護摩。或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。或用蘇合等諸余汁香。或觀其物差別及與成就差別。當取諸類香物與法相應者。而作護摩。若成犬肉。還用彼脂。諸余肉類彼複如是。其成就物。或畫置于前。以此所叁簸多法說。或如前說護摩之法。當應廣作叁簸多法。護摩其物。如是作已速得成就。叁簸多已。洗灌令淨。然後如法灌頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飲食。供養本尊。及當祭祀八方護世。亦須如法供養護摩之地。然後以諸澡豆及阿摩羅。以自如法澡浴。于其午時手按其物。而加念誦。又更別辨其線。依前如法持誦。臂钏陀灰芥子水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是護身之物。先須持誦擬充後用。如是念誦護身。諸物成就之時。有所用處。皆即有驗。是故應須預先持誦備擬。花等供養之物。亦須加法持誦。置于側近。次則依法作漫荼羅。如法供養而作成就。用能辨諸事真言。持誦五色界道線。纏四橛上。以軍荼利真言。持誦瓶。置外門前所纏之線兩頭。俱系瓶頸。稍令寬縱。每出入時。思念軍荼利。舉線而入。其線若以軍荼利真言持誦亦得。或取本法真言持誦亦得。如前所說辟除難法。先淨其處。然後作法。其時于外。祭祀八方護世大神並諸眷屬。于其瓶上。置拔折羅。或置有菓枝條。其瓶及線。或用當部明王持誦。或用部心或用部母持誦。以護其處。或于當部所有契印。各于本方而安置之。以辟諸難。其橛以金剛橛真言。持誦百遍。其橛上一頭。作叁股杵形或一股形。如是作已。于淨室外四角釘之。若作漫荼羅。于界道角釘之。此名金剛橛法。能辨諸事。其漫荼羅。或用幹末彩色。或用種種香末。或以濕色。用牛毛筆畫。于諸角外。畫叁股杵。其諸界道。遍作叁股杵形。還用金剛牆真言持誦。複于其界杵形之中。更複橫置一杵。遍應如是側名金剛鈎欄。還用金剛鈎欄真言持誦如是作已無有能壞。是故于中作成就法。于諸門中及門外。各置拔折羅。其成就法。或于淨室中作。或于露地作漫荼羅。其量五肘或七或八。或觀其所成就事。隨事大小而作。諸門當中。置拔折羅。于諸角上置瓶。于外門前。置能辨諸事瓶。于內東面。置法輪印。右邊置佛眼印。左邊置佛毫相印。右置牙印。左置铄底印。右置五種佛頂次第左右安置。于佛部中。所有諸尊隨意次第左右安置。最後兩邊置阿難及須菩提。次下近門。置無能勝。次于外院東面。置悉達多明王。北面置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍勢啰尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因陀羅上至他化自在乃至地居天神。于東南方。置火神。與諸仙人以爲眷屬。于南方置焰摩王。與毗舍遮。布單那。諸魔怛羅。而爲眷屬。于西南方。置泥利帝神。與諸羅刹。而爲眷屬。于西面門置嚩噜拏神與諸龍衆。而爲眷屬。門北置地神與諸阿修羅而爲眷屬。于西北方置風神。與諸伽路拏而爲眷屬。于北方置多門天王。與諸藥叉而爲眷屬。于東北方置伊舍那神。與諸鸠槃荼而爲眷屬。複于東面一所之處。置日天子及與曜等。複于西面一所之處。置月天子與宿圍繞。于西門曲兩邊。置難陀跋難陀龍王。于佛部中。所有使者等類真言及明。于其外院四面隨意安置。然後依法啓請。次第供養護摩念誦。于最中央。安其本尊或成就物。如于漫荼羅法所說護身等事。此亦如是次第應行。此是佛部成就諸物漫荼羅法。一切諸難無能得便。于中作法速得成就。一切諸尊增加衛護。如前以五彩色作漫荼羅。唯改圓作。于其內院東面處中。置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏羅嚩悉[甯*頁]。左置耶輸末底。近門兩邊。置一髻明妃及馬頭明王于外門前。置能辨諸事瓶。于門及角。置拔折羅。中置蓮華。于其外院。置其梵天及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行菩薩光鬘菩薩莊嚴菩薩無邊龍王遜陀及優波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明仙俱。如前諸方護世。于此部中。所有使者諸類真言及明隨意安置。如前所說安置次第。此亦如是。一切諸難無能得便。應當此中作成就法如前方作。如先界道。于內院東面。置蘇悉地羯羅。右置吞金剛明妃。左置金剛拳明妃。右置遜婆明王。左置計唎枳裏明王。右置拔折羅尊。左置拔折啰但吒。右置金剛母特加羅錘。左置金剛商羯羅。右置金剛鈎明妃。左置忙莽計明妃。于其外院東邊。置勝慧使者金剛慧使者摩醯首羅及妃多聞天王及諸藥叉。于其外門前。置能辨諸事瓶。于金剛部中。所有使者真言及明。部多。毗舍遮。乾闼婆。摩睺羅伽。及持明仙八方護世。各于外院次第安置。然後啓請如法供養。護摩念誦起首成就。其所啓請諸尊。應用明王真言。或用部母明。請于漫荼羅所有諸尊。各爲置瓶。如前漫荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。若于此等漫荼羅中。作成就者。縱不具足護身之法。亦得悉地。爲彼諸尊自有其誓。若請我等赴漫荼羅者。以虔誠心如法供養。我等當與彼所求願。是故于此。應知無難必爲加護。若用部心真言及以部母。或用明妃能辨諸事真言。並及部內護身真言。而用啓請。護身諸界速得成就。此是叁部秘密之法

　　複次說通叁部秘密漫荼羅。如法界道。置拔折羅。中央置本部主印。其前置本真言主。或如前置羯羅詩瓶。其物盛于器等之中。置其瓶上。內院東面置如來印。北面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊置噜達羅。左邊置多聞天王。如前所說明王漫荼羅。此亦如是次第安置。右邊置部母明。左邊置辨事明。蓮華金剛二部左右亦爾。西面右置嘺（宜喬反）唎。左置落乞澀彌。果面兩角置缽及支伐羅。北面兩角置但拏棓及軍持瓶。南面兩角置拔折羅及母特伽羅。西面兩角置輪羅及寶瓶。于外門前。別立置處所。置無能勝。東面門前置诃利帝母。南面門前置句吒只唎迦。北面門前置翳迦契吒。于其外院。隨意遍置諸印。如法啓請供養。此是秘密都漫荼羅。于中所作成就諸物。皆得悉地。頂行于此尚不得便。何況諸余毗那夜迦。以諸美香花燈種種飲食。持誦光顯然後供養。如于念誦。及于漫荼羅所說供養。此亦如是應作。若于淨室中作。亦複如是。其漫荼羅主種種供養。應加四倍。此是秘密之法。供養畢已。次應于外如法祭祀。以蘇燃燈。其炷鮮淨。供養本尊一一之物。皆須奉獻阏伽。若如是作法本尊速得有驗。以明王真言。持誦白芥子。或用能辨諸事真言。或用先持有功真言持誦。近置成就物邊。用辟諸難。便即退散。又用本印主印。置于左邊。或但持誦大力。置于左邊。于其八方所。各置丈夫。初于東方。其人作帝釋裝束。手執拔折羅。形色一如帝釋。于南方。其人作焰摩裝束手執但拏棓。于西方。其人作龍王裝束手執罥索。于北方。其人作毗沙…

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