《蘇悉地羯羅經》中 ▪第3页

　　..續本經文上一頁門裝束。手執伽陀棓。于東北方。其人作伊舍那裝束。手執叁股叉。于東南方。其人作火神裝束狀如仙人。手執軍持及數珠。于西南方。其人作羅刹王裝束。手執橫刀。于西北方。其人作風神裝束。手執幢旗。帝釋白色。焰摩黑色。龍王紅色。毗沙門金色。伊舍那白黃色。火神火色。羅刹王淺黑雲色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須持誦。于頸兩肩。交絡花鬘。備白芥子。善知難相。若有難至。即散白芥子而用打之。或擲花鬘。或難衆多現大怖畏。當以所執器仗而遙擬之。彼若相逼。以器仗擊。散白芥子。及擲花鬘。以器仗擬。及擊之時。不得移動本處若移本處。彼當得便是故應須不動本處。于本藏中。所有護身之印難摧伏者。持誦供養置己身邊。若有極大猛害難來。應自用彼諸印以擲打之。或以先來持誦有功真言。誦白芥子散擊難者。必若不止。即應出外以好飲食。加以豐多。如法祭祀彼諸難衆。一切護法總有九種。謂辟除諸難。結地界。結虛空界。結漫荼羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛鈎欄。護物。護身。以除諸難作成就時。如斯等法皆須憶念。或若不辨前護方人。應當置其當方器仗。此亦不辨。于諸方所。置那羅遮器仗。或張弓[擩-雨+而]箭置諸方所。或與助成就人。明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。助辨諸事。辟除諸難乃至內院外院。彼皆應助。所有一切諸事。至于暮間皆須辨足。日才沒已。即起首作成就之法。中間困時。出漫荼羅外。含水漱口。以軍荼利真言。用持誦水而含叁掬。或以本尊心真言。持誦少許牛蘇。而用飲之。所有疲極當得除愈。複以蜜和荜撥。用佛部母明。持誦以塗其眼。昏沈難起即便除愈。先以誠心面向東立。觀察諸尊歸命啓請。于其叁種吉祥瑞應。于中隨得好相。以歡喜心而作成就。隨見先瑞成就亦爾。是故行者應觀先瑞。先當須臾觀察蘇悉地羯羅明王。次則右繞辨諸事瓶。入漫荼羅時。隨所逢瓶。皆右繞過。到已頂禮諸尊。及以遍觀。各各以本真言。而奉阏伽。或以部心真言奉獻。所請真言主。當以明王真言請召。所請明主。當以明妃請召。已視本印。及誦本真言明等。或但都視一印誦其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有置阏伽器中。或置瓶上。或掬合手內。或但心念。或置嚩啰（二合）弭迦器。或置葉上。所置于內本尊之前所成諸器。皆以牛黃塗之。次用白芥子作護。次持誦摩辣底花。供養其物。牛黃塗故。便成禁住。用其芥子便成作護。以花供養便成光顯。此叁種法。次第應作不得廢阙。于本尊前。置成就物。于中不得余物間隔。成就之物。用兩種法以爲作護。一謂手印。二白芥子。令成就物速有驗故數獻阏伽花香等具及酪。數應供養。其助成就之人。護其物故常在其處。如是安置供養物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。徐徐持誦。中間數數光顯其物。如是相續。竟夜持誦勿令間斷。其夜叁時。以阏伽等次第供養。若須出外漱口。令助成人替坐物前。續次念誦。其持誦人有所廢忘。其所助人皆須補阙。持誦之時。若大難至。助成之人應拒其難。如不能禁。行者應自散白芥子。以辟其難。助成之人持誦其物。于時東方有是難現。謂大雨電。應知帝釋之難。于東南方有是難現。謂火色大人。或如日盡。應知即是火天之難。于其南方有是難現。謂死屍形甚可怖畏。高聲叫喚手執大刀。皆悉劓鼻。手執髑髅盛人血飲。頭上火燃。應知即是焰摩之難。于西南方有是難現。謂雨其屎。穢漫荼羅。及種種形甚可怖畏。應知即是泥唎羝難。于其西方有是難現。謂雨雷電霹雳雹等。應知即是龍王之難。于西北方有是難現。謂有大黑風起。應知即是風神之難。于其北方有是難現。謂大藥叉及女藥叉。惱亂行者。應知即是多聞天王難。于東北方有是難現。謂象頭豬頭狗頭異形。各持火山。應知即是伊舍那難。于其上方有諸天現具大威德。應知即是上方天難。下方之難地動及裂。應知即是阿修羅難。作上成就。方現斯難。如是等難于中夜現。凡上成就難相還大。中下成就准此應知。于夜叁時。是其上中下相。與時相應即是成就。時不相應即非成就其叁種相。謂暖氣煙光。如是叁相應次第現。若上成就即具叁相。若中成就具前二相。若下成就唯現初相。或若持誦虔誠。于初夜時。叁相次第現者。即以部母明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持誦牛黃。塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散花。或散白芥子。或但灑水禁住其相。便即受用亦果其願。或若初夜。或即便禁住但作念誦。至其本時。方可受用。其中成就准此應知。于其初夜。下悉地成。于其中夜獲中成就。于明相動時獲上成就。其中成就中夜成者。如法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就准此應知。各于本時。其助成者。若不受用。亦不爲吉。其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢食。無所堪用。以念誦故。啓請真言入其物中。時既過已其驗亦失。又成就物雖初相現。然不成就。當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸節日。供養灌頂便作成就。經于叁年若不成者。當知此物不可得成。上成就法限至叁年。若中成就至第六月。若下成就不限其時。損成就法亦複如是

　　蘇悉地羯羅經被偷成物卻征法品第十六

　　我今當說被偷之物。卻征之法。其物成已。或作成就之時。其物被偷。偷物之時。或見其形。或但失物不見偷者。于時不擇日宿。亦不斷食。發起嗔怒。現前速應作此漫荼羅法。用燒屍灰叁角而作。唯開西門。于外門前。置其本尊。內院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金剛忿怒。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鈎。右置金剛計利吉羅。左置毗摩。右置勢吒。左置賓檗羅。右置阿設甯。左置商羯羅。右置微惹耶。右門置迦（引）利。左門置難陀目佉。左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸余大忿怒等。爲成就故。次第安置如法啓請。以赤色花及赤食等。次第供養。如前所說阿毗遮噜迦法。于此應作。門外所置本尊。應以美妙花等如法供養。于其外院置八方神。及置本部諸余使者等尊。亦須如是供養。于其中央作護摩法。其爐叁角一一如前。以七枚纖佉地羅。以己身血。塗而用護摩或用苦練木。或用燒屍殘柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰和己身血而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。及赤芥子四種。相和而用護摩。複取此四種物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割析而作護摩。若有能伏嗔者。及明法者。應作此法。其偷物者。慞惶恐怖。赍持親付行者。便應施彼無畏。于時與彼。作扇底迦法。若不作者。彼便命終。或所將物。更複加添。密置尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作此通叁部。成辨諸事漫荼羅。四方而作。中央安置蘇悉地羯羅明王印。內院南面置金剛忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鈎。金剛食。金剛拳金剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。計利吉羅。慧金剛。金剛無能勝。及置諸大忿怒。及諸使者。諸大成德真言主等。于其南面。次第安置。內院北面。置能滿諸願。觀自在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉祥。落乞澀（二合）弭。濕吠多。半拏啰嚩悉[甯*頁]。跢啰。戰捺啰。末啰。所有真言及明諸使者等。各各次第如法安置。內院東面。置金輪佛頂等諸余佛頂。佛毫。佛眼。佛铄底。佛牙。佛慈。及無能勝等自余明王。及能辨諸事真言等。諸余真言。及諸使者。于其東面。各各次第如法安置。近門兩邊。及門外者。亦複如前依法安置。于其外院。置八方神。西門南邊置梵天王及與眷屬。西門北邊置摩醯首羅。及妃後。那缽底等諸眷屬俱。及七忙怛羅母。及八龍王並諸眷屬。阿修羅王與諸眷屬。歸依佛者。大威德神。于其外院。各各如法次第安置。至誠啓請次第供養。于外西面。置護摩爐。以蠟作其盜物者形。置簸箕中。依阿毗遮噜迦法。啓請祭祀。供養護摩。次以刀割其形而作護摩。或依本部所說阿毗遮噜迦法。依彼而作。或本尊自盜。及不與成。亦如是作。從黑月五日至十四日來。中間作法說爲勝吉。其形複以杖鞭。及以火燃。種種猛法打棓。以末但那刺。依金剛橛法。用刺身分。以黑芥子油。和鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而致害之。複以蓋屍之衣。而覆其形。以赤線纏。獻赤色花。持誦自眼。怒目視之。于真言中。置诃責句。每日打之。若將物來。即當休止。中夜應作是猛利法。用俱征那羅木。塗黑芥子油。而作護摩。又以毒藥。及己身血。芥子油鹽及黑芥子。總與相和。稱盜物者名而作護摩。經八百遍。或但用己身血。和鹽而作護摩。如是苦持。若不還物。即應更作至死猛法。于阿毗遮噜迦法中所說殺法。遍作其法。于真言中。置其殺句。若將物來即止其法。從乞歡喜。彼若已用其物。將余物替。亦止其事。或已用其物。複無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或損失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止其事。施彼歡喜。應當以金剛征那羅真言。而作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作護摩。或于當部所說。卻追失物真言而作護摩。然此叁種真言。通叁部真言

　　唵（同上呼一句）阿（上）[起-巳+乞]娜曳（二句）[盍*欠]（呼合反）寫（弭也反）合寫（同上叁合）嚩（無賀反）歌曩野（四句）莎（去二合）嚩诃（五句）

　　請火天已。持團食。一明一燒。滿叁團食。供養火天又護摩真言

　　唵（同上呼一句）阿（上）[起-巳+乞]娜宅（二句）[盍*欠]（同上）寫（同上）合寫（同上叁句）嚩（無賀反）歌曩野（四句）揖（奴立反）比（並也反）揖（同上）比（同上） 儞跛野（五句）莎（去二合）嚩诃（六句）

　　又持蘇一明一燒。亦滿叁遍。供養火天

　　金剛部嗔怒金剛真言

　　唵（同上呼一句）枳裏枳裏（二句）跋日羅矩噜馱（叁句）[合*牛] [打-丁+市]

　　以此真言。一明一燒。火…

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