《蘇悉地羯羅經》中 ▪第4页

　　..續本經文上一頁食作法

　　成就護摩法真言

　　那谟剌怛（二合）娜怛（二合）啰耶野（一句）那莫室戰拏跋日啰幡拏曳（二句）靡诃藥[起-巳+乞]灑（同上）棲那幡亸曳（叁句）唵（同上呼四句）歌啰歌啰跋日啰（五句）麼詫麼詫跋日啰（六句）度曩度曩跋日羅（七句）[可*欠]曩[可*欠]曩跋日羅（八句）馱[可*欠]馱[可*欠]跋日羅（九句）幡者幡者跋日啰（十句）娜啰娜啰跋日啰（十一句）娜啰耶娜啰耶跋日啰（十二句）弭娜啰耶弭那啰耶跋日啰（十叁句）嗔娜嗔娜跋日啰（十四句）頻娜頻娜跋日啰（十五句）虎（二合）[合*牛][打-丁+市]（十六句）

　　誦此真言。作護摩法。速得成就。若得其物。或得替物。即護其物。兼及護身。當于節日。次第而作光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以一分奉施世尊。一分奉施阿阇梨處。一分奉施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼邬波素迦邬波斯迦等。諸有未物法皆如是。先以阏伽奉獻尊等。後取本分。其先成就者分。以阏伽供養。倍其價直。自取受用。其價直者。供養是也。其阿阇梨若不在時。其分還仇價直。而自受用。其價直者。心生慚愧即是價直。出漫荼羅外。奉先成就者時。應作是言。諸先成者。受取本分。手執阏伽。第二第叁應如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。勿懷疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應受。叁唱之。時彼同伴者應如是報。我等即是先成就者行人自分其物。與同伴等。其物若少。不可分者。即安善那。及牛黃等不可分也。應當以心。作其分量。而自受用。有如是物唯一人用不可分者。輪刀等是。隨其本法所說成就應如是作。其桢像等亦不可分。于本法中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成就。與同伴等。或依先成之人物量。而作成就。縱減其半亦得成就。或于本法所說分量。皆須依行。行人分物與同伴時。應處分言。汝等隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一身成就。利益余人。依此藏教或余法中。並皆通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不應偏傥物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。殷勤再請。然後可分。一切諸部法皆如是。中下成就准此應知。深生慚愧恭敬供養。及施財物。所得進止。依其處分。以如是事。仇還物價。物成就已。先獻阏伽。如法分與。誦本真言及作手印。以心觀念本尊。及誦明王明妃真言。乃至觀念。然後受用其物。隨意升空。至衆仙所。彼無能壞及以輕蔑。縱有怨敵亦無能損。彼成就者。常念本尊不應廢忘。其成就物。常須心念或以眼視。爲持明王真言法故。諸仙恭敬。持明妃故。無諸怖畏。作叁摩耶印。及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。應先起敬而問訊言。善來安樂複從何至。彼若所問。善言而答。遊行空時。不應于神廟上過。及獨一樹。並四衢道。諸仙居處。及以城墎祭祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙衆所居之處。亦不應過。增上慢故。經彼等過。必當墮落。爲放逸故而墮落者。即應持誦明王真言。及以思惟。若已墮落及欲墮時。便得本位虛空。雖無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。如亦在定不動即至。是故遊彼先成就路。以福力故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種種諸鳥。天女遊戲歌舞伎樂。種種欲樂熾燃光明。猶如劫初如意寶樹。能滿諸願。爲居止故。寶石爲座。下流渠水。軟草布地。種種璎珞嚴身娛樂具諸吉祥樹。有甘露菓。乃至隨所意樂憶念之處。皆現其前。縱如是已。常須護身不應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。並海洲島江河潬渚。以遊戲故應住其處。于彼便有如前勝境。或與先成仙衆共住

　　蘇悉地羯羅經成就具支法品第十七

　　我今複說具足作悉地法。其物不成者。如法禁住。護持藏棄。如前更作先念誦法。乃至還作成就之法。如是作已。若不成者重加精進。又更念誦作成就法。如是經滿七遍。猶不成者。當作此法決定成就。所謂乞食精勤念誦。發大恭敬。巡八聖迹。禮拜行道。或複轉讀大般若經七遍或一百遍。或持勝物奉施增伽。或于入海河邊。或于海島。應作一窣睹波。數滿一百。于一一窣睹波前。如法念誦滿一千遍。最後第一百塔若放光者。當知作法決定成就。複作一千窣睹波。于一一前念誦千遍。假使造無間罪。其數滿已。不須作法自然成就。又一切真言念誦一俱胝。決定成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪亦皆成就。假使法不具足皆得成就。又念誦遍數。及時滿已。即當應作增益護摩。或複作此成辨諸事漫荼羅。于中而作四種護摩。或于山頂。或于牛群先所住處。或恒河渚。平治其地。作漫荼羅量百八肘。置一百八瓶。于其四門立柱爲門。各于門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作名花枝條。作鬘。系其門柱。及角幢上。遍圍其處。以蘇燃燈。滿一百八。布漫荼羅及一百八香爐燒諸名香。亦置其處。內院一面其量七肘。外院一面叁肘余是中央。所有啓請及供養等。皆悉如前准護摩法。次當別說。于中以本真言。置羯羅舍瓶。其瓶四面作護摩法。于其內院東面。遍置佛部諸尊。其北面遍置蓮華部中諸尊。于其南面遍置金剛部中諸尊。于西面置噜達啰神。及多聞天王各並眷屬。如前所說使者等尊。內院若不容受。當置外院。其護方神。與諸眷屬。各置本方位。其叁部主及噜達羅多聞天王。先置本處。次複各置明王明妃辨事真言主等。並諸使言。次第安置。于外門前。置軍荼利尊。及置無能勝尊。如是依法作漫荼羅。成已。用本部心而作啓請。次第供養。即于四方而作念誦。然後其瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是名增益諸尊護摩。其供養食。用那羅獻。作此法已。一切諸尊便成增益。如是念誦護摩已。更以部母真言。而護摩蘇。次以本尊真言。乳粥和蘇而作護摩更以部母真言。胡麻和叁甜。而作護摩。又以部母真言。用蘇護摩。作此法已。得一切尊即便充足。及成增益圓滿具足。悉皆歡喜速與成就。若作此漫荼羅。乃至七度決定成就。如前念誦。及巡八塔乃至七遍。作此漫荼羅。若不成者。即以阿毗遮噜迦法。苦治本尊。以蠟作其形像。取其真言而念誦之。先誦部母及明王真言。中間置本尊真言。以阿毗遮噜迦法護摩。用芥子油塗其形像。便著壯熱。若伏他著。遍身皆痛。以嗔鞭打。及以花打。用前二真言。以其嗔心而作供養。譬如治罰鬼魅治罰本尊法亦如是。如斯之法依教而作。不得自專。若尊來現。與其成就。滿本願已。則止前事。作扇底迦法。或以毒藥自己身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜護摩。本尊于時慞惶。唱言止止莫爲。即與成就。如是作法經叁日已。亦複不來與成就者。又加勇猛。以無畏心。便割己肉護摩叁遍。本尊即來乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有阙過。一一而說。假使犯五無間。經于九夜。割肉護摩。決定而來。與其成就。此是與真言。鬥诤之法。以無畏心如法護身。方可而作。必不空過。得成就已。即應速作扇底迦法。若說愆過。即須補阙。于諸成就事中。此漫荼羅爲最。于中作叁種事。得叁種果。于中應作一切諸事。及以護摩。治罰本尊如治鬼魅。每時供養皆用新物。護摩之物亦複如是。此法不應放逸。澡浴清淨如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此法治罰本尊。若違此者即使自損

　　佛說

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